IntroductionIntroducción နိဒါန်း
The introduction to vol. 1 (1964) is the dictionary's own account of the Pāḷi language, its literature and its dictionaries, and of how this dictionary was planned and made. Here the Burmese is transcribed from the page images and translated into English and into Spanish, each from the Burmese. Chapters are added as they are transcribed. Every p. N opens that page of the PDF.
La introducción del vol. 1 (1964) es el relato del propio diccionario sobre la lengua pāḷi, su literatura y sus diccionarios, y sobre cómo se planeó y se hizo este diccionario. Aquí el birmano se transcribe de las imágenes de las páginas y se traduce al inglés y al español, cada uno desde el birmano. Los capítulos se añaden a medida que se transcriben. Cada p. N abre esa página del PDF.
Chapter 4. The great Tipiṭaka Pāḷi–Burmese dictionaryCapítulo 4. El gran diccionario pāḷi–birmano del Tipiṭakaတိပိဋက ပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကြီး
ပြောဆိုသောဘာသာတရပ်ကို လေ့လာရာ၌ ထိုဘာသာဆိုင်ရာ သဒ္ဒါကျမ်းတို့ကို တတ်မြောက်ရုံမျှဖြင့် ကိစ္စပြီးသည် မဟုတ်ပေ။ သဒ္ဒါကျမ်းတို့သည် သဒ္ဒါပုဒ်တို့၏ ပကတိပစ္စယအားဖြင့် ပေါင်းစပ်ဖွဲ့စည်းပုံကို ပြခြင်းဖြင့် သဒ္ဒါပုဒ်တို့၏အနက်ကို သိစေနိုင်သည် မှန်သော်လည်း ၎င်းတို့သည် ပုဒ်မျိုးအားလုံး၏အနက်ကို သိစေနိုင်သည်ကား မဟုတ်ပေ၊ ယောဂိကသဒ္ဒါ¹, ရုဠှီသဒ္ဒါ¹, ယောဂရုဠှီသဒ္ဒါ¹ ဟု သဒ္ဒါ ၃-မျိုး ရှိသည်တို့တွင် ယောဂိကသဒ္ဒါတို့၏ အနက်ကိုသာ သိစေနိုင်ပေသည်၊ ရုဠှီသဒ္ဒါနှင့် ယောဂရုဠှီသဒ္ဒါတို့၏ အနက်ကို သိစေနိုင်ရေး၌ကား သဒ္ဒါကျမ်းသည် မစွမ်းဆောင်နိုင်ပေ၊ ယင်းကား ကောသခေါ် အဘိဓာန်ကျမ်းတို့၏ အရာသာ ဖြစ်ပေသည်။ မှန်ပေသည်၊ အဘိဓာန်ကျမ်းတို့သည် ယောဂိကသဒ္ဒါ, ရုဠှီသဒ္ဒါ, ယောဂရုဠှီသဒ္ဒါ ၃-မျိုးလုံး၏ အနက်ကို သိစေနိုင်ပေသည်။
ဤသို့လျှင် ဘာသာတရပ်ကို ကောင်းမွန်စွာ တတ်မြောက်ရေး၌ အဘိဓာန်ကျမ်းတို့၏ လွန်စွာ အရေးကြီးပုံကို သိမြင်ကြသော ဆရာအဆက်ဆက်တို့သည် အဘိဓာန်အမျိုးမျိုးတို့ကို ရေးသားခဲ့ကြလေပြီ။ ပါဠိဘာသာ၌လည်း ဆိုခဲ့ပြီးသဒ္ဒါ ၃-မျိုးလုံး၏အနက်ကို သိစေနိုင်သော အထက်၌ ဖော်ပြခဲ့ပြီးသည့် ပါဠိဘာသာဆိုင်ရာ အဘိဓာန်ကျမ်းအမျိုးမျိုးတို့ကို ဆရာပေါင်းများစွာတို့ ရေးသား ထုတ်ဝေခဲ့ကြလေပြီ။ အဆိုပါ ပါဠိအဘိဓာန်ကျမ်းတို့သည်လည်း ကျမ်း၏အင်အား အလျောက် ပါဠိဘာသာနှင့် စာပေလေ့လာမှုအား နှစ်ပေါင်းများစွာပင် အကျိုးပြုသင့်သလောက် အကျိုးပြုခဲ့ကြပေသည်။
ယင်းပါဠိဘာသာလေ့လာမှုသည် လေ့လာသူ ပုဂ္ဂိုလ်တို့သို့ လိုက်၍ အမျိုးမျိုး ကွဲပြားလျက် ရှိသည်ကို တွေ့ရပေသည်။ အချို့သော ပုဂ္ဂိုလ်တို့သည် မိမိမသိသောပုဒ်၏ အနက်မျှကို သိရလျှင်ပင် ကျေနပ်ကြ၏၊ အချို့ကား ထိုမျှဖြင့် မကျေနပ်နိုင်ကြသေးပဲ ပုဒ်၏အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည့် ဓာတ်, ပစ္စည်းစသည် ခွဲဝေပုံတို့ကိုပါ သိရမှ ကျေနပ်ကြ၏၊ အချို့ကလည်း ၎င်းတို့အပြင် ဝိဂြိုဟ်, ဝစနတ္ထ တို့ကိုပါ လေ့လာလိုကြသည်၊ အချို့ကမူကား ၎င်းတို့အပြင် ခိုင်လုံသည့် ဆိုင်ရာသဒ္ဒါကျမ်း အကိုးအကားတို့ကိုပါ သိလိုကြသည်၊ အချို့ကလည်း တဆင့်တက်၍ ၎င်းပုဒ်တို့ကို တွေ့ရှိနိုင်မည့် ပါဠိတော်, အဋ္ဌကထာ စသော ကျမ်းကြီး ကျမ်းခိုင်တို့မှ အကိုးအကားများကိုပါ သိရှိလိုကြပြန်သည်။ ဤကဲ့သို့ လေ့လာမှုအမျိုးမျိုး ရှိနေပေရာ ထိုလေ့လာမှုအားလုံးကို သိမ်းခြုံ၍ လေ့လာသူ ပုဂ္ဂိုလ်အားလုံး၏ စိတ်နှလုံးကို ရွှင်ပြုံးနှစ်သိမ့်စေနိုင်မည့် ⟨ပြည့်စုံ ပေါကြွယ် ဌေးကြွယ်?⟩ ခမ်းနားသော ပါဠိအဘိဓာန်မျိုးကား မြန်မာပြည်တွင် မပေါ်ခဲ့ဘူးသေးပေ။ မြန်မာပြည်၌ ပေါ်ပေါက်ခဲ့သော
၁။ ယောဂိကသဒ္ဒါဟူသည် ဝါကျနက်သို့အစဉ်လိုက်သော အနွတ္ထသဒ္ဒါမျိုးတည်း၊ ဥပမာ "ပါစက" စသည်။ ရုဠှီသဒ္ဒါဟူသည်မှာ ဝါကျနက်သို့ မလိုက်ပဲ လူအများက သတ်မှတ်ထားသောအနက်ကို ဟောသော သဒ္ဒါမျိုးတည်း၊ ဥပမာ "ဃဋ" စသည်။ ယောဂရုဠှီသဒ္ဒါဟူသည်မှာကား ဝါကျနက်သို့လည်း အနည်းငယ်လိုက်၍ လူအများ သတ်မှတ်အပ်သောအနက်ကိုလည်း ဟောသော သဒ္ဒါမျိုးတည်း၊ ဥပမာ "ပင်္ကဇ, ဟတ္ထီ" စသည်။
အဘိဓာန်တို့မှာ အထက်ပါ လေ့လာမှုမျိုးတို့တွင် တမျိုးကိုသော်၎င်း, ၂-မျိုး ၃-မျိုးကိုသော်၎င်း အကျိုးပြုနိုင်မည် ဖြစ်သော်လည်း လေ့လာမှုအားလုံးကိုကား အကျိုးမပြုနိုင်ကြပေ။ ဗုဒ္ဓသာသနာတော်နှင့်တကွ ဗုဒ္ဓစာပေလေ့လာမှု အများဆုံး ထွန်းကားရာဖြစ်သည့် မြန်မာနိုင်ငံ၌ ဆိုခဲ့ပြီး လေ့လာမှုအားလုံးကို အကျိုးပြုနိုင်မည့် ပါဠိအဘိဓာန်ကြီးမျိုး လိုအပ်လျက်ရှိသည်မှာ ကြာပေပြီ။ ဤ တိပိဋက ပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကျမ်းကြီးကား ယင်းလိုအပ်ချက်ကို ပြည့်စုံစေရန် အလို့ငှါပင် ပေါ်ထွက်လာရခြင်း ဖြစ်ပေသည်။
ဤ တိပိဋက ပါဠိမြန်မာ အဘိဓာန်ကျမ်းကြီး ထွက်ပေါ်ရန် အစပြုခဲ့သည့် နှစ်ကား ဆဋ္ဌသင်္ဂါယနာတင် အစမပြုမီ ၁၃၁၂-ခုနှစ်ပင် ဖြစ်ပေသည်၊ ၎င်းနှစ် ဒုတိယဝါဆိုလတွင် နိုင်ငံတော်ဝန်ကြီးချုပ် ဦးနုသည် မိမိနေအိမ်၌ သီရိမင်္ဂလာပရိတ်တော်အဖွဲ့ကို ဖွဲ့စည်းတည်ထောင်ရန် တိုင်ပင်ဆွေးနွေးကြစဉ်အခါ ဆဋ္ဌသင်္ဂါယနာတင် စီမံကိန်း, ပိဋကတ်တော် မြန်မာပြန် စီမံကိန်းတို့နှင့် တပါတည်း ပိဋက ၃-ပုံ ပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကျမ်းကြီး ရေးသားရန် စီမံကိန်းကို ရေးဆွဲ၍ ၎င်းလုပ်ငန်းများကို ဆောင်ရွက်ကြရန် သက်ဆိုင်ရာတို့အား ဥယျောဇဉ်စကား ပြောကြားခဲ့လေသည်။
ယင်း ဥယျောဇဉ်စကားကို အကြောင်းပြု၍ နိုင်ငံတော်ဗုဒ္ဓသာသနာအဖွဲ့က အောက်ပါ ပုဂ္ဂိုလ်များ ပါဝင်သော အဘိဓာန်(စံနစ်ရေးဆွဲရေး)အဖွဲ့ကို ဖွဲ့စည်းခဲ့လေသည်¹။
သံဃာတော်များ
(၁) ဆရာတော် ဦးဉာနုတ္တရ, အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ။
(၂) မဟာစည်ဆရာတော်, အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ။
(၃) ဆရာတော် ဦးဝိသုဒ္ဓ, အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ။
(၄) ဆရာတော် ဦးဩဘာသ, မြန်မာအဘိဓာန်ကျမ်းပြု, နှစ်ကျိပ်ရှစ်ဆူကျောင်း, သရက်တောတိုက်, (ယခု-ဖျာပုံတိုက်သစ်) ရန်ကုန်။
လူပုဂ္ဂိုလ်များ
(၁) ဒေါက်တာ ဆရာလင်း, အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ, အယ်ဒီတာချုပ်, ပိဋကတ်တော် မြန်မာပြန်ဌာန။
(၂) ဦးကြီးဖေ, မဟာပညာဗလ, သာသနာ့ညွှန်ကြားရေးဝန်။
(၃) ဦးဖေမောင်တင်, တက္ကသိုလ်ကျောင်းအုပ်ဟောင်း။
(၄) ဦးလူဖေဝင်း, ကျောက်စာဝန်။
(၅) ဦးဝန်, စာတည်းမှူး, ရန်ကုန်တက္ကသိုလ်။
(၆) ဦးသိန်းဟန်, ပိဋကတ်တိုက်မှူး, ရန်ကုန်တက္ကသိုလ်။
(၇) ဦးအောင်သန်း, ပါဠိပါမောက္ခ, ရန်ကုန်တက္ကသိုလ်။
(၈) ဦးမောင်မောင်ကလေး, ဝဏ္ဏကျော်ထင်, အဘိဓာန်ဌာနမှူးဟောင်း။
(၉) ဆရာဉာဏ်, မဟာပညာဗလ, စာပြင်မှူးချုပ်။
(၁၀) ဦးဘမှီ, ဒုတိယအယ်ဒီတာချုပ်, ပိဋကတ်တော်မြန်မာပြန်ဌာန။
(၁၁) ဦးချန်ထွန်း, သတိုးမဟာသရေစည်သူ, တရားလွှတ်တော်ချုပ် တရားဝန်ကြီး။
၁။ ၁၃၁၅-ခု၊ ကျွတ်၊ ဆုတ်၊ ၃ (၂၆-၁၀-၅၃) န-ဗု-သ၊ စာမူ၊ စဉ်၊ ၁၀၁၄(၄-၅)။
ဤအဖွဲ့ကပင် ဝေါဟာရထုတ်နုတ်စုဆောင်းမှု, အဘိဓာန်ပုံစံဖော်မှု, အဘိဓာန်စီစဉ်ရေးသားမှု စသော အဘိဓာန်နှင့်ဆိုင်ရာ ကိစ္စအလုံးစုံကို စီမံဆောင်ရွက်သွားသည်။
ဤအဖွဲ့ဝင်တို့သည် မိမိတို့ရရှိပြီးသော အဘိဓာန်ဗဟုဿုတများဖြင့်သာ မနှစ်သိမ့်, မရောင့်ရဲသေးမူ၍ နိုင်ငံတွင်း, နိုင်ငံပမှ မထေရ်ကြီး, ငယ်တို့၏ အဘိဓာန်ဗဟုဿုတများကိုလည်း လေးစား, မြတ်နိုးစွာ ရှာဖွေစုဆောင်းခဲ့ကြသည်။
နိုင်ငံအတွင်း (၁) အဘိဓဇမဟာရဋ္ဌဂုရု မစိုးရိမ် ဆရာတော်ဘုရားကြီး, (၂) အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ ဝိဇ္ဇာလင်္ကာရဆရာတော်ဘုရားကြီး စသော မာဂဓသက္ကတကောဝိဒ, သဗ္ဗပရိယတ္တိပဘေဒ, ဂန္ထကာရကဖြစ်တော်မူသည်သာမက ဂဏာဓိပတိ, ဂဏာစရိယဖြစ်တော်မူကြသော ဆရာတော်ကြီးများနှင့်တကွ တိပိဋကဓရဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိက အရှင်ဝိစိတ္တသာရာဘိဝံသကဲ့သို့သော မထေရ်ကြီး, ငယ်တို့ကို အစည်းအဝေးများသို့ ပင့်ဆောင်၍၎င်း, သီတင်းသုံးရာကျောင်းတိုက်များသို့ သွားရောက်၍၎င်း အဘိဓာန်ပြုစုရေးနှင့် စပ်လျဉ်းသော ရှေးအစဉ်အလာထုံးဟောင်း, စံဟောင်း, နည်းကောင်း, နည်းမှန်များကို အကြိမ်များစွာ ကြားနာဆည်းပူးကြသည်¹။
နိုင်ငံပမှ သကသမယသမယန္တရဂဟနဝိဂ္ဂါဟနသမတ္ထ, နာနာဝေါဟာရကုသလ, နိကာယမဟာနာယက, ဂန္ထကာရကနှင့် ဓမ္မဒူတများ ပါဝင်သည့် (၁) အရှင်ဗုဒ္ဓဒတ္တ၊ (၂) အရှင်ဒေါက်တာဝဇိရဉာဏ၊ (၃) အရှင်သောရတ၊ (၄) အရှင်ဉာဏာလောက၊ (၅) အရှင်အာနန္ဒမေတ္တေယျ²၊ (၆) အရှင်ဂုဏသိရိ ဟူသော ကမ္ဘာကျော် သီဟိုဠ်သံဃာတော်များကိုလည်း တခုသော အစည်းအဝေးသို့ပင့်ဆောင်၍ အဘိဓာန်ရေးသားပြုစုရေးအတွက် ယခုခေတ်အမြင်နှင့် ကိုက်ညီဆီလျော်၍ ပညာရှိများ နှစ်မြို့ဖွယ်ဖြစ်သော နည်းသစ်, စံနစ်သစ်, အစီအမံသစ်များကို ဆွေးနွေး, လေ့လာ သေချာစွာမှတ်သားခဲ့ကြသည်³။
ဤအဖွဲ့ဝင် ဦးဝန်, မဟာဝိဇ္ဇာ၏ ဖိတ်ကြားချက်အရ သာသနာ့ညွှန်ကြားရေးဝန် မဟာပညာဗလ ဦးကြီးဖေ ဦးဆောင်လျက် နိုင်ငံတော်ဗုဒ္ဓသာသနာအဖွဲ့, ပိဋကတ်တော်မြန်မာပြန်ဌာန, ဒုတိယအယ်ဒီတာချုပ် ဦးဘမှီနှင့်တကွ စာပြုအယ်ဒီတာတို့သည် ၁၃၁၅-ခု တန်ဆောင်မုန်းလဆုတ် ၁-ရက် (၃၀-၁၁-၅၃) နေ့ ၁၂-နာရီအချိန် ရန်ကုန်တက္ကသိုလ်, မြန်မာအဘိဓာန်ဌာနသို့ သွားရောက်၍ မျက်မြင်ကိုယ်တွေ့ လေ့လာကြရာ အောက်ပါပုဂ္ဂိုလ်များ ပါဝင်သည်⁴။
(၁) ဦးဗိုလ်မောင် (၂) ဦးအုန်းရွှေ (၃) ဦးစိန်မောင် (၄) ဦးမောင်ကြီး (၅) ဦးအုန်းဖေ (၆) ဦးညိုမြ (၇) ဦးဝင်း
၁။ ၁၃၁၅-ခု၊ တွဲ၊ ပြည့် (၁၈-၂-၅၄) န-ဗု-သ၊ ဓာန်၊ စဉ်၊ ၂၀၊ (၀)။
၂။ ထိုအရှင်သည် ၁၃၁၅-ခု၊ တွဲ၊ ဆုတ်-၁၀ (၂၈-၂-၅၄) န-ဗု-သ၊ ဓာန်၊ စဉ်၊ ၃-ကိုလည်း တက်ရောက်သည်။
၃။ ၁၃၁၅-ခု၊ တွဲ၊ ပြည့် (၁၈-၂-၅၄) န-ဗု-သ၊ ဓာန်၊ စဉ်၊ ၂၀၊ (၀)။
၄။ ၁၃၁၅-ခု၊ ဆောင်၊ ဆုတ်-၇ (၂၈-၁၁-၅၃) န-ဗု-သ၊ ဓာန်၊ စဉ်၊ ၁၊ ၄၊ (၀)။
(၈) ဦးသန်းမော် (၉) ဦးစိုးဝင်း (၁၀) ဦးမြင့်သိန်း (၁၁) ဦးတင်မြင့် (၁၂) ဦးတင်ဦး
ဦးဝန်က ကြိုဆိုဧည့်ခံ၍ စာတွေ့ လက်တွေ့ အချင်းချင်း နှီးနှော, ဆွေးနွေးခဲ့ကြရပြီးနောက် ပြန်ရောက်လာသောအခါ အဖွဲ့သို့ အောက်ပါ အစီရင်ခံစာကို တင်ပြကြသည်။
A Critical Pāli Dictionary, Vol. I စာအုပ်ကို ထုတ်ပြလျက် "ယခု အဘိဓာန်မှာ ဆရာကြီးသုံးဦး လူ့သက်တမ်းစေ့နေထိုင်၍ မနေမနားရှာဖွေလို့ရတဲ့ စကားလုံးများကို ပြုစုထားခြင်းဖြစ်ပါတယ်။
သက်တမ်းစေ့ နေထိုင်သွားကြတဲ့ ဆရာကြီးသုံးဦးမျှ ကူးပြောင်းပြီး ပြုစုယူရသော ဝေါဟာရပုဒ်များမှာ ဤမျှသာရသည်ကို ချိန်ဆအကဲခတ်ကြည့်ပါလျှင် ဆရာတို့ ယခု ပြုစုသွားမည့် လမ်းခရီး၌လည်း နှောင့်နှေးမှု, အခက်အခဲများစွာ ကျော်ဖြတ်ရမှုတွေ တွေ့ပါလိမ့်မယ်၊ အဲဒါတွေကိုတော့ စိတ်မပျက်ကြပါနဲ့၊ စိတ်ရှည်ရှည်ထားပြီး စုဆောင်းပြုစုကြဖို့ကိုတော့ ကျွန်တော်တိုက်တွန်းလိုပါတယ်။
အားလုံး သိပြီးဖြစ်တဲ့အတိုင်း ကျွန်တော်ကိုယ်တိုင် မြန်မာအဘိဓာန်ကြီး ပြုစုဖို့ ရှေးယခင်ကတည်းက ဆောင်ရွက်လာခဲ့သူဖြစ်ပါတယ်၊ မြန်မာအဘိဓာန်ကြီး ပြုစုရေးနှင့် ပတ်သက်ပြီး နည်းနာနိသျရှာဖွေရန် ကျွန်တော်ကိုယ်တိုင် ဥရောပတိုက်ရှိ ကျော်ကြားသော အောက်စဖို့ဒ်နှင့် လန်ဒန်ယူနီဘာစီတီ စသော တက္ကသိုလ်ကြီး လေးခုသို့လည်း ရောက်ခဲ့ပါတယ်။
ရှင်းရှင်းပြောရလျှင် အဲဒီ ယူနီဘာစီတီတွေမှာတောင် အဘိဓာန်လုပ်ကိုင်နေတဲ့ ဌာနရယ်လို့ စံနစ်တကျ သီးခြားမရှိဘူး၊ ကိုယ်ထင်ရာကို ကိုယ့်ဉာဏ်စွမ်းအားကိုး၍ အသုံးချနေကြတာကို တွေ့ခဲ့ရပါတယ်။
အဘိဓာန်ပြုစုဖို့ နည်းနာနိသျပေးပါလို့ တောင်းပြန်တော့ အဲဒီက ပါမောက္ခကြီးတွေက 'အဘိဓာန်လုပ်တဲ့ နည်းရယ်လို့မရှိပါဘူး၊ ကိုယ့်စိတ်ကူးနှင့် ကိုယ်တိုင်လုပ်ကိုင်သွားတဲ့စံနစ်ကပင် ဆရာပြုလုပ်သွားတာပါဘဲ'လို့ အဖြေပေးလိုက်ကြပါတယ်။
ဒါနဲ့ စိတ်မကျေနပ်လို့ နောက်ပိတ်ဆုံး အောက်စဖို့ဒ်တက္ကသိုလ်ရှိ အဘိဓာန်ပြုစုသူ အကြီးဆုံး ဆရာကြီးထံသို့သွားပြီး အဘိဓာန်ပြုစုရေး နည်းနာနိသျတောင်းတော့ 'အဘိဓာန်လုပ်ဖို့နည်းရယ်လို့ ပေးလို့မရပါ၊ ပေးလည်း မပေးတတ်ပါ၊ ခင်ဗျားဘာသာ လုပ်ကိုင်သွားတဲ့အခါ တွေ့ရှိရမည့်သင်ခန်းစာကပင် နည်းလမ်းဖြစ်ပြီး ဆရာပြုလုပ်သွားပါလိမ့်မယ်' ဟု ပြောပြလိုက်ပါတယ်၊ အဲဒါကိုဘဲ အခြေခံမှတ်သား၍ ကျွန်တော်ပြန်လာခဲ့ပြီး ယခု ယူနီဘာစီတီ မြန်မာအဘိဓာန်ဌာနကို ဦးစီးလုပ်ကိုင်လာရာ ယခုထက်တိုင် အချို့နေရာတွေမှာ လွဲချော်မှုတွေ မကင်းသေးပါ။
ယခု ဆရာဘို့က ကျွန်တော့်ထံ နည်းလမ်းလာ၍ရှာဖွေကြပြန်တော့ ကျွန်တော်ကလည်း 'နည်းဆိုတာ ကိုယ့်အလုပ်ကပင် ကိုယ့်ကို ဆရာလုပ်သွားပါလိမ့်မယ်'ဟု အဖြေပေးလိုပါတယ်" ဟု ဆရာဦးဝန်က ပြောပြလိုက်ပါသည်။
၎င်းပြင် ဆရာဦးဝန်က အဘိဓာန်လုပ်ကိုင်ရာ၌ အောက်ပါ အချက်များကိုလည်း အကြံပေးလိုက်ပါသေးသည်။
၁။ ပါဠိအင်္ဂလိပ်အဘိဓာန်ကြီးတွင် ကြိယာပုဒ်များကိုလည်း ထုတ်ထား၍ ယခု ပြုလုပ်မည့် ပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကြီး၌လည်း ကြိယာပုဒ်များကို ထည့်ဖို့ကောင်းသည်။
၂။ ပါဠိတော်ပုဒ် ထုတ်သည့်အခါ နိသျရေးသမျှ အမှားအမှန်စကားလုံးကို စကားလုံးတိုင်း စာစုပုဂ္ဂိုလ်များက မချန်မလှပ် ရေးသား ထုတ်နုတ်ရန်။
၃။ စာစုရာ၌ အမှားတွေ့၍ မှားမှန်းသိသော်လည်း ပြင်ဆင်၍ မရေးပဲ မူအတိုင်း စုဆောင်း ရေးသားရန်။
၄။ ပုဒ်များ ပေါင်းစပ်ထားသော သမာသ်ပုဒ်ကြီးများ စသည်ကို အပေါင်းပြပြီး, အစိတ်အစိတ်ပုဒ်များကိုပါ ပြန်၍ ခွဲခြားဖော်ပြရန်။
၅။ နိပ္ဖန္နပုဒ်ရင်းအတိုင်း ဝိဘတ်နှင့်တကွ စာစုများက ထုတ်နုတ်ရန်။
အဘိဓာန်ပြုစုရာ၌ အခက်အခဲများနှင့် မုချရင်ဆိုင်ကြရမည်ဖြစ်ရာ အောက်ပါအချက်များကိုလည်း သတိပြုကြဖို့ အကြံပေးလိုက်ပါသေးသည်။
၁။ အဘိဓာန်ပြုစုရာ၌ ဝေါဟာရထုတ်နုတ်သော ဆရာတို့က ပုဒ်ပေါင်းတသိန်း ထုတ်ထားသော်လည်း သုံးစွဲ၍ရနိုင်သော ဝေါဟာရမှာ သုံးသောင်းမျှရှိလျှင် (သုံးပုံ-တပုံ ဆိုလိုသည်) ကံကောင်းသည်ဟု မှတ်ယူရမည်။
၂။ လုပ်ငန်းစတင်ချိန် ၆-လလောက်၌ ဘာမျှ မယ်မယ်ရရ လမ်းစတွေ့ရဦးမည် မဟုတ်သေးပဲ မှားလိုက်, ဖျက်လိုက်, စည်းကမ်းပြင်လိုက်နှင့်သာ စခန်းသွားရလိမ့်ဦးမည်ဟု မိမိထင်သည်။
၃။ သုံးမရတဲ့ ပုဒ်တွေပဲဟု လွှင့်မပစ်ပဲ တွေ့သမျှအကုန် ထုတ်နုတ်ရေးသားရန်၊ ထိုသို့ စာစုရာ၌ စိတ်မပျက်ပဲ စိတ်ရှည်ရှည်ထား၍ ရှာဖွေဖို့ အရေးကြီးပါသည်။
၄။ တက္ကသိုလ် မြန်မာအဘိဓာန် ပြုစုနေကြရာမှ ပုဒ်ပေါင်း ၁၅၀-ခန့်မျှ ရှိသော ဝေါဟာရထုတ်ပြီး စာရွက်ကလေးတွေကို ယူဆောင်ပြသည်၊ 'ဟောဒီဟာ မြန်မာစာတည်းက က-အက္ခရာ ရသမျှပါပဲ၊ ဒီဟာ သူတို့ (လက်အောက်အမှုထမ်းတွေကို ဆိုလိုသည်) ရှာဖွေလို့သာ ဒီမျှရတာပါ၊ ကျွန်တော်သာ ရှာဖွေရလျှင် ဒီထက် သုံးဆမျှ ရမှာပဲ၊ ဒါပေမဲ့ သုံးဖြစ်တဲ့ ပုဒ်ကတော့ ကျွန်တော်ပြောခဲ့သလို သုံးပုံ-တပုံလောက် ပါလာလျှင် ရှာဖွေရကျိုးနပ်ပါသည်'ဟု ဆရာဦးဝန်က အကြံပေးလိုက်ပါသည်။
ထိုမှတပါး ဤအဖွဲ့၏ လျှောက်ထား, မေတ္တာရပ်ခံချက်အရ စာအားဖြင့် ရေးသားပေးပို့သော အဘိဓာန် ပြုစုရေးနှင့် စပ်လျဉ်းသည့် ထင်မြင်ချက်, အကြံပေးချက်များကိုလည်း စေ့စေ့ငင p. 68 ဖတ်ရှုကြားနာ၍ သေချာ လေးစားစွာ မှတ်သားကြသည်။
p. 63 To study a spoken language, it is not enough to master its grammars. By showing how words are built from base and suffix, the grammars do make their meanings known, but not the meanings of every kind of word. Of the three kinds of word — the derived word (yogika), the conventional word (rūḷhī) and the derived-and-conventional word (yogarūḷhī)¹ — grammar can make known only the meaning of the derived word. To make known the meaning of the conventional and the derived-and-conventional word is beyond it; that is the work of the lexicon, the kosa. Indeed, lexicons can make known the meanings of all three kinds.
Seeing how important lexicons are for mastering a language, teachers in every age have written dictionaries of many kinds. In Pāḷi too, many teachers have written and published the various Pāḷi dictionaries described above, which make known the meanings of all three kinds of word; and those dictionaries, each according to its strength, have served the study of the Pāḷi language and literature as well as they could for many years.
This study of Pāḷi, we find, differs with the student. Some are content to learn the meaning of a word they do not know. Others are not content with that, and are satisfied only when they also know how the word divides into root, suffix and so on, which are its origin. Some want in addition to study its analysis (viggaha) and the meaning of that analysis. Some want besides the authority of the relevant grammars. And some go a step further and want citations from the great and authoritative texts, the Pāḷi canon, the commentaries and so on, where the word is found. With study so varied, a Pāḷi dictionary rich and splendid enough to take in all of it and content every student has never yet appeared in Burma. The [dictionaries] that have appeared in Burma
¹ A yogika word is one that follows the meaning of its parts, a word whose meaning follows its
derivation; e.g. pācaka. A rūḷhī word does not follow the meaning of its parts but expresses
a meaning fixed by common usage; e.g. ghaṭa. A yogarūḷhī word follows the meaning of its
parts a little, and also expresses a meaning fixed by common usage; e.g. paṅkaja, hatthī.
p. 64 can serve one of these kinds of study, or two or three, but not all of them. In Burma, where the Buddha's Sāsana and the study of Buddhist literature flourish more than anywhere else, a great Pāḷi dictionary able to serve every kind of study has long been needed. This great Tipiṭaka Pāḷi–Burmese dictionary has come into being to meet that need.
The dictionary had its beginning in 1312 BE [1950], before the Sixth Council had begun. In the second month of Wāso of that year, while the formation of the Sirimaṅgala Paritta group was being discussed at his residence, Prime Minister U Nu drew up, together with the plan for the Sixth Council and the plan for the Burmese translation of the Tipiṭaka, a plan to write a great Pāḷi– Burmese dictionary of the three Piṭakas, and urged those concerned to carry these works out.
Prompted by that encouragement, the Union Buddha Sāsana Council formed a dictionary committee (for drawing up the system), with the following members¹:
Monks
- Sayadaw U Ñāṇuttara, Aggamahāpaṇḍita.
- The Mahāsi Sayadaw, Aggamahāpaṇḍita.
- Sayadaw U Visuddha, Aggamahāpaṇḍita.
- Sayadaw U Obhāsa, compiler of a Burmese dictionary, Hnitkyeik-hyit-hsu monastery, Thayettaw Taik (now Pyapon Taik-thit), Rangoon.
Laymen
- Dr Saya Lin, Aggamahāpaṇḍita, Chief Editor, Tipiṭaka Translation Department.
- U Kyi Pe, Mahāpaññābala, Director of the Sāsana.
- U Pe Maung Tin, former Principal of the University.
- U Lu Pe Win, Government Epigraphist.
- U Wun, Editor, Rangoon University.
- U Thein Han, Librarian, Rangoon University.
- U Aung Than, Professor of Pāḷi, Rangoon University.
- U Maung Maung Kalay, Waṇṇa Kyawhtin, former head of the Dictionary Department.
- Saya Ñāṇ, Mahāpaññābala, Chief Proof-reader.
- U Ba Hmi, Deputy Chief Editor, Tipiṭaka Translation Department.
- U Chan Htoon, Thado Mahā Thray Sithu, Judge of the Supreme Court.
¹ 26 Oct 1953; UBSC file 1014 (4–5).
p. 65 It was this committee that directed everything to do with the dictionary: the collection of words, the design of the entries, and the arranging and writing of the dictionary.
Not content with the lexicographical learning they already had, its members sought out, with respect and devotion, the lexicographical learning of senior and junior monks at home and abroad.
At home, they invited to their meetings, or visited in their monasteries, great sayadaws such as
(1) the Masoeyein Sayadaw, Abhidhaja Mahāraṭṭhaguru, and (2) the Vijjālaṅkāra Sayadaw, Aggamahāpaṇḍita, who were not only learned in Māgadhī and Sanskrit, masters of every branch of the scriptures and authors of books, but also heads and teachers of communities of monks, and elder and younger monks such as the Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika Ashin Vicittasārābhivaṁsa; and many times they listened to and learned from them the old traditions, old standards and good and right methods of making a dictionary¹.
From abroad, they invited to a meeting world-famous Sri Lankan monks — (1) Ven. Buddhadatta,
(2) Ven. Dr Vajirañāṇa, (3) Ven. Sorata, (4) Ven. Ñāṇāloka, (5) Ven. Ānanda Maitreya² and
(6) Ven. Guṇasiri — among them men able to grasp their own and other doctrines and to analyse them, skilled in many idioms, chief heads of their Nikāya, authors of books and emissaries of the Dhamma; and they discussed, studied and carefully noted new methods, systems and arrangements for writing the dictionary, suited to the outlook of the present age and pleasing to the learned³.
At the invitation of a member of the committee, U Wun, Mahāvijjā, a party led by U Kyi Pe, Mahāpaññābala, Director of the Sāsana, together with U Ba Hmi, Deputy Chief Editor of the Tipiṭaka Translation Department of the Union Buddha Sāsana Council, and its editors, went at noon on 30 November 1953 (1315 BE, Tazaungmon waning 1) to the Burmese Dictionary Department of Rangoon University to see its work at first hand. The party was made up of⁴: (1) U Bo Maung, (2) U Ohn Shwe, (3) U Sein Maung, (4) U Maung Gyi, (5) U Ohn Pe, (6) U Nyo Mya, (7) U Win,
¹ 18 Feb 1954; UBSC dictionary file 20.
² That monk also attended the meeting of 28 Feb 1954; UBSC dictionary file 3.
³ 18 Feb 1954; UBSC dictionary file 20.
⁴ 28 Nov 1953; UBSC dictionary file 1.4.
p. 66 (8) U Than Maw, (9) U Soe Win, (10) U Myint Thein, (11) U Tin Myint and (12) U Tin U.
U Wun welcomed them, and after they had exchanged ideas and discussed both the books and the practice, they returned and presented the following report to the committee.
Showing them A Critical Pāli Dictionary, Vol. I, [U Wun said:] "This dictionary is made of
the words that three great scholars found by searching without rest for a whole lifetime.
If you weigh how few words three scholars, working a whole lifetime, managed to compile, you
will see that on the road you are now setting out on you too will meet delays and many
difficulties to overcome. Do not lose heart over them; I urge you to be patient and to go on
collecting and compiling.
As you all know, I myself have long worked at compiling the great Burmese dictionary. To look
for a method for it, I went to four great universities in Europe, among them the famous Oxford
and London universities.
To be frank, even at those universities there was no proper department for making dictionaries;
I found that each person used his own judgment and relied on the strength of his own knowledge.
When I asked for a method for making a dictionary, the professors there answered: 'There is no
method for making a dictionary. The system you work out yourself, from your own ideas, becomes
your teacher.'
Not satisfied with that, I finally went to the most senior lexicographer at Oxford University
and asked him for a method. He told me: 'A method for making a dictionary cannot be given, and I
would not know how to give one. The lessons you meet as you work on your own will be the method
and will be your teacher.' I took that as my foundation and came home, and I have directed the
University's Burmese Dictionary Department since; and even now it is not free of mistakes in
places.
Now that you have come to me in turn looking for a method, I would like to give you the same
answer: 'The method is that your own work will become your teacher.'" So said Saya U Wun.
Saya U Wun also advised the following for the work of the dictionary:
- The great Pāḷi–English dictionary includes verbs; the Pāḷi–Burmese dictionary now to be made should include verbs too.
- When words are taken from the Pāḷi canon, the excerpters should write down every word the nissayas write, right or wrong, word by word, leaving nothing out.
- When excerpting, even when a mistake is found and known to be a mistake, it should not be corrected but collected and written as it stands in the source.
- Long compounds made of several words should be shown whole, and their component words should also be shown separately.
- The excerpters should take each inflected word as it stands, with its ending.
Since the compilation would certainly meet difficulties, he further advised them to bear the following in mind:
- If the excerpters collect a hundred thousand words and thirty thousand of them turn out to be usable (that is, a third), count yourselves lucky.
- For the first six months or so of the work, I expect you will not find any clear path yet, but will go on by making mistakes, deleting, and revising the rules.
- Do not throw away words as useless: collect and write down everything you find. In doing so it is important not to lose heart but to search with patience.
- He showed them slips holding about 150 words collected in the compilation of the University's Burmese dictionary, [and said:] "This is all that the Burmese dictionary staff got for the letter ka. They got only this much because they (meaning his staff) did the searching; had I searched myself, I would have got three times as much. But as I said, if a third of what you collect proves usable, the search is worth it." So Saya U Wun advised.
Besides this, the committee read, listened to and carefully and respectfully noted the opinions and advice on the compilation of the dictionary sent to it in writing, at its request, by the following persons: p. 68, continues
p. 63 Para estudiar una lengua hablada no basta con dominar sus gramáticas. Al mostrar cómo se forman las palabras a partir de la base y el sufijo, las gramáticas dan a conocer su significado, pero no el de toda clase de palabras. De las tres clases de palabra —la derivada (yogika), la convencional (rūḷhī) y la derivada y convencional (yogarūḷhī)¹—, la gramática solo puede dar a conocer el significado de la palabra derivada. Dar a conocer el significado de la convencional y de la derivada y convencional está fuera de su alcance: es tarea del léxico, el kosa. En efecto, los léxicos pueden dar a conocer el significado de las tres clases.
Viendo cuán importantes son los léxicos para dominar una lengua, los maestros de todas las épocas han escrito diccionarios de muchas clases. También en pāḷi muchos maestros han escrito y publicado los diversos diccionarios pāḷi descritos más arriba, que dan a conocer el significado de las tres clases de palabra; y esos diccionarios, cada uno según su fuerza, han servido durante muchos años al estudio de la lengua y la literatura pāḷi tanto como podían.
Este estudio del pāḷi, observamos, varía según el estudiante. A algunos les basta con saber el significado de una palabra que desconocen. Otros no se contentan con eso y solo quedan satisfechos cuando saben además cómo se divide la palabra en raíz, sufijo, etc., que son su origen. Algunos quieren estudiar también su análisis (viggaha) y el significado de ese análisis. Otros quieren además la autoridad de las gramáticas pertinentes. Y otros van un paso más allá y quieren citas de los textos mayores y autorizados, el canon pāḷi, los comentarios, etc., donde se encuentra la palabra. Siendo tan variado el estudio, en Birmania nunca ha aparecido un diccionario pāḷi lo bastante rico y espléndido para abarcarlo todo y satisfacer a todo estudiante. Los [diccionarios] que han aparecido en Birmania
¹ Una palabra yogika es la que sigue el significado de sus partes, una palabra cuyo significado
sigue a su derivación; p. ej., pācaka. Una palabra rūḷhī no sigue el significado de sus
partes, sino que expresa un significado fijado por el uso común; p. ej., ghaṭa. Una palabra
yogarūḷhī sigue un poco el significado de sus partes y expresa también un significado fijado
por el uso común; p. ej., paṅkaja, hatthī.
p. 64 pueden servir a una de estas clases de estudio, o a dos o tres, pero no a todas. En Birmania, donde el Sāsana del Buda y el estudio de la literatura budista florecen más que en ningún otro lugar, hace mucho que se necesitaba un gran diccionario pāḷi capaz de servir a toda clase de estudio. Este gran diccionario pāḷi–birmano del Tipiṭaka ha nacido para satisfacer esa necesidad.
El diccionario tuvo su comienzo en 1312 de la era birmana [1950], antes de que empezara el Sexto Concilio. En el segundo mes de Wāso de ese año, mientras en su residencia se preparaba la creación del grupo Sirimaṅgala Paritta, el primer ministro U Nu trazó, junto con el plan del Sexto Concilio y el de la traducción birmana del Tipiṭaka, un plan para escribir un gran diccionario pāḷi–birmano de los tres Piṭaka, e instó a los responsables a llevar a cabo estas obras.
Movido por esa exhortación, el Consejo del Buddha Sāsana de la Unión formó un comité del diccionario (para trazar el sistema) con los siguientes miembros¹:
Monjes
- Sayadaw U Ñāṇuttara, Aggamahāpaṇḍita.
- El Mahāsi Sayadaw, Aggamahāpaṇḍita.
- Sayadaw U Visuddha, Aggamahāpaṇḍita.
- Sayadaw U Obhāsa, autor de un diccionario birmano, monasterio Hnitkyeik-hyit-hsu, Thayettaw Taik (hoy Pyapon Taik-thit), Rangún.
Laicos
- Dr. Saya Lin, Aggamahāpaṇḍita, editor jefe del Departamento de Traducción del Tipiṭaka.
- U Kyi Pe, Mahāpaññābala, director del Sāsana.
- U Pe Maung Tin, antiguo rector de la Universidad.
- U Lu Pe Win, epigrafista del Gobierno.
- U Wun, editor, Universidad de Rangún.
- U Thein Han, bibliotecario, Universidad de Rangún.
- U Aung Than, profesor de pāḷi, Universidad de Rangún.
- U Maung Maung Kalay, Waṇṇa Kyawhtin, antiguo director del Departamento del Diccionario.
- Saya Ñāṇ, Mahāpaññābala, corrector jefe.
- U Ba Hmi, editor jefe adjunto, Departamento de Traducción del Tipiṭaka.
- U Chan Htoon, Thado Mahā Thray Sithu, juez del Tribunal Supremo.
¹ 26 oct 1953; expediente del Consejo 1014 (4–5).
p. 65 Fue este comité el que dirigió todo lo relativo al diccionario: la recopilación de las palabras, el diseño de los artículos y la ordenación y redacción del diccionario.
No contentos con el saber lexicográfico que ya tenían, sus miembros buscaron, con respeto y devoción, el saber lexicográfico de monjes mayores y jóvenes del país y del extranjero.
En el país, invitaron a sus reuniones, o visitaron en sus monasterios, a grandes sayadaws como
(1) el Sayadaw de Masoeyein, Abhidhaja Mahāraṭṭhaguru, y (2) el Sayadaw de Vijjālaṅkāra, Aggamahāpaṇḍita, que no solo eran versados en māgadhī y sánscrito, maestros de todas las ramas de las escrituras y autores de obras, sino también jefes y maestros de comunidades de monjes, y a monjes mayores y jóvenes como el Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika Ashin Vicittasārābhivaṁsa; y muchas veces escucharon y aprendieron de ellos las antiguas tradiciones, las antiguas normas y los métodos buenos y correctos de hacer un diccionario¹.
Del extranjero, invitaron a una reunión a monjes de Sri Lanka de fama mundial —(1) el Ven. Buddhadatta, (2) el Ven. Dr. Vajirañāṇa, (3) el Ven. Sorata, (4) el Ven. Ñāṇāloka, (5) el Ven. Ānanda Maitreya² y (6) el Ven. Guṇasiri—, entre ellos hombres capaces de comprender y analizar las doctrinas propias y ajenas, diestros en muchas formas de expresión, jefes supremos de su Nikāya, autores de obras y emisarios del Dhamma; y discutieron, estudiaron y anotaron con cuidado métodos, sistemas y disposiciones nuevos para escribir el diccionario, acordes con la mirada de la época actual y gratos a los eruditos³.
Por invitación de un miembro del comité, U Wun, Mahāvijjā, un grupo encabezado por U Kyi Pe, Mahāpaññābala, director del Sāsana, junto con U Ba Hmi, editor jefe adjunto del Departamento de Traducción del Tipiṭaka del Consejo del Buddha Sāsana, y sus editores, fue a mediodía del 30 de noviembre de 1953 (1315 de la era birmana, Tazaungmon menguante 1) al Departamento del Diccionario Birmano de la Universidad de Rangún para conocer su trabajo de primera mano. Formaban el grupo⁴: (1) U Bo Maung, (2) U Ohn Shwe, (3) U Sein Maung, (4) U Maung Gyi, (5) U Ohn Pe,
(6) U Nyo Mya, (7) U Win,
¹ 18 feb 1954; expediente del diccionario del Consejo 20.
² Ese monje asistió también a la reunión del 28 feb 1954; expediente del diccionario 3.
³ 18 feb 1954; expediente del diccionario del Consejo 20.
⁴ 28 nov 1953; expediente del diccionario del Consejo 1.4.
p. 66 (8) U Than Maw, (9) U Soe Win, (10) U Myint Thein, (11) U Tin Myint y (12) U Tin U.
U Wun los recibió y, tras intercambiar ideas y discutir tanto los libros como la práctica, volvieron y presentaron al comité el siguiente informe.
Mostrándoles A Critical Pāli Dictionary, vol. I, [U Wun dijo]: «Este diccionario está hecho
con las palabras que tres grandes eruditos encontraron buscando sin descanso durante toda una
vida.
Si calculan qué pocas palabras lograron compilar tres eruditos trabajando toda una vida, verán
que en el camino que ahora emprenden también encontrarán retrasos y muchas dificultades que
vencer. No se desanimen por ellas; les pido que tengan paciencia y sigan recopilando y
compilando.
Como todos saben, yo mismo llevo mucho tiempo trabajando en la compilación del gran diccionario
birmano. Para buscar un método fui a cuatro grandes universidades de Europa, entre ellas las
famosas de Oxford y Londres.
Para ser franco, ni siquiera en esas universidades había un departamento propiamente dicho para
hacer diccionarios; encontré que cada cual usaba su propio criterio y se apoyaba en la fuerza de
su propio saber.
Cuando pedí un método para hacer un diccionario, los profesores de allí me respondieron: "No
existe un método para hacer diccionarios. El sistema que uno mismo elabora, con sus propias
ideas, se convierte en su maestro".
No satisfecho con eso, fui finalmente a ver al lexicógrafo de más edad de la Universidad de
Oxford y le pedí un método. Me dijo: "Un método para hacer un diccionario no se puede dar, ni
sabría yo darlo. Las lecciones que usted encuentre al trabajar por su cuenta serán el método y
serán su maestro". Tomé eso como base, volví, y desde entonces dirijo el Departamento del
Diccionario Birmano de la Universidad; y aun hoy no está libre de errores en algunos lugares.
Ahora que ustedes vienen a su vez a mí buscando un método, quisiera darles la misma respuesta:
"El método es que su propio trabajo se convertirá en su maestro"». Así habló Saya U Wun.
Saya U Wun aconsejó además lo siguiente para el trabajo del diccionario:
- El gran diccionario pāḷi–inglés incluye los verbos; el diccionario pāḷi–birmano que ahora se va a hacer debería incluirlos también.
- Al extraer las palabras del canon pāḷi, los recopiladores deben anotar, palabra por palabra y sin omitir nada, todas las palabras que escriben los nissayas, correctas o erróneas.
- Al recopilar, aunque se encuentre un error y se sepa que es un error, no se debe corregir, sino recoger y escribir tal como está en la fuente.
- Los compuestos largos formados por varias palabras deben mostrarse enteros, y sus palabras componentes deben mostrarse también por separado.
- Los recopiladores deben tomar cada palabra flexionada tal como aparece, con su desinencia.
Como la compilación sin duda encontraría dificultades, les aconsejó además tener presente lo siguiente:
- Si los recopiladores reúnen cien mil palabras y treinta mil resultan utilizables (es decir, un tercio), considérense afortunados.
- Durante los primeros seis meses de trabajo, más o menos, creo que aún no encontrarán un camino claro, sino que avanzarán equivocándose, borrando y revisando las reglas.
- No desechen palabras por inútiles: recopilen y anoten todo lo que encuentren. Al hacerlo, importa no desanimarse y buscar con paciencia.
- Les mostró fichas con unas 150 palabras reunidas en la compilación del diccionario birmano de la Universidad [y dijo]: «Esto es todo lo que el personal del diccionario birmano obtuvo para la letra ka. Obtuvieron solo esto porque ellos (se refería a su personal) hicieron la búsqueda; si yo mismo hubiera buscado, habría obtenido el triple. Pero, como dije, si un tercio de lo que recopilen resulta utilizable, la búsqueda vale la pena». Así aconsejó Saya U Wun.
Además de esto, el comité leyó, escuchó y anotó con cuidado y respeto las opiniones y los consejos sobre la compilación del diccionario que le enviaron por escrito, a petición suya, las siguientes personas: [continúa en la p. 68]
ပြောဆိုသောဘာသာတရပ်ကို လေ့လာရာ၌ ထိုဘာသာဆိုင်ရာ သဒ္ဒါကျမ်းတို့ကို တတ်မြောက်ရုံမျှဖြင့် ကိစ္စပြီးသည် မဟုတ်ပေ။ သဒ္ဒါကျမ်းတို့သည် သဒ္ဒါပုဒ်တို့၏ ပကတိပစ္စယအားဖြင့် ပေါင်းစပ်ဖွဲ့စည်းပုံကို ပြခြင်းဖြင့် သဒ္ဒါပုဒ်တို့၏အနက်ကို သိစေနိုင်သည် မှန်သော်လည်း ၎င်းတို့သည် ပုဒ်မျိုးအားလုံး၏အနက်ကို သိစေနိုင်သည်ကား မဟုတ်ပေ၊ ယောဂိကသဒ္ဒါ¹, ရုဠှီသဒ္ဒါ¹, ယောဂရုဠှီသဒ္ဒါ¹ ဟု သဒ္ဒါ ၃-မျိုး ရှိသည်တို့တွင် ယောဂိကသဒ္ဒါတို့၏ အနက်ကိုသာ သိစေနိုင်ပေသည်၊ ရုဠှီသဒ္ဒါနှင့် ယောဂရုဠှီသဒ္ဒါတို့၏ အနက်ကို သိစေနိုင်ရေး၌ကား သဒ္ဒါကျမ်းသည် မစွမ်းဆောင်နိုင်ပေ၊ ယင်းကား ကောသခေါ် အဘိဓာန်ကျမ်းတို့၏ အရာသာ ဖြစ်ပေသည်။ မှန်ပေသည်၊ အဘိဓာန်ကျမ်းတို့သည် ယောဂိကသဒ္ဒါ, ရုဠှီသဒ္ဒါ, ယောဂရုဠှီသဒ္ဒါ ၃-မျိုးလုံး၏ အနက်ကို သိစေနိုင်ပေသည်။
ဤသို့လျှင် ဘာသာတရပ်ကို ကောင်းမွန်စွာ တတ်မြောက်ရေး၌ အဘိဓာန်ကျမ်းတို့၏ လွန်စွာ အရေးကြီးပုံကို သိမြင်ကြသော ဆရာအဆက်ဆက်တို့သည် အဘိဓာန်အမျိုးမျိုးတို့ကို ရေးသားခဲ့ကြလေပြီ။ ပါဠိဘာသာ၌လည်း ဆိုခဲ့ပြီးသဒ္ဒါ ၃-မျိုးလုံး၏အနက်ကို သိစေနိုင်သော အထက်၌ ဖော်ပြခဲ့ပြီးသည့် ပါဠိဘာသာဆိုင်ရာ အဘိဓာန်ကျမ်းအမျိုးမျိုးတို့ကို ဆရာပေါင်းများစွာတို့ ရေးသား ထုတ်ဝေခဲ့ကြလေပြီ။ အဆိုပါ ပါဠိအဘိဓာန်ကျမ်းတို့သည်လည်း ကျမ်း၏အင်အား အလျောက် ပါဠိဘာသာနှင့် စာပေလေ့လာမှုအား နှစ်ပေါင်းများစွာပင် အကျိုးပြုသင့်သလောက် အကျိုးပြုခဲ့ကြပေသည်။
ယင်းပါဠိဘာသာလေ့လာမှုသည် လေ့လာသူ ပုဂ္ဂိုလ်တို့သို့ လိုက်၍ အမျိုးမျိုး ကွဲပြားလျက် ရှိသည်ကို တွေ့ရပေသည်။ အချို့သော ပုဂ္ဂိုလ်တို့သည် မိမိမသိသောပုဒ်၏ အနက်မျှကို သိရလျှင်ပင် ကျေနပ်ကြ၏၊ အချို့ကား ထိုမျှဖြင့် မကျေနပ်နိုင်ကြသေးပဲ ပုဒ်၏အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည့် ဓာတ်, ပစ္စည်းစသည် ခွဲဝေပုံတို့ကိုပါ သိရမှ ကျေနပ်ကြ၏၊ အချို့ကလည်း ၎င်းတို့အပြင် ဝိဂြိုဟ်, ဝစနတ္ထ တို့ကိုပါ လေ့လာလိုကြသည်၊ အချို့ကမူကား ၎င်းတို့အပြင် ခိုင်လုံသည့် ဆိုင်ရာသဒ္ဒါကျမ်း အကိုးအကားတို့ကိုပါ သိလိုကြသည်၊ အချို့ကလည်း တဆင့်တက်၍ ၎င်းပုဒ်တို့ကို တွေ့ရှိနိုင်မည့် ပါဠိတော်, အဋ္ဌကထာ စသော ကျမ်းကြီး ကျမ်းခိုင်တို့မှ အကိုးအကားများကိုပါ သိရှိလိုကြပြန်သည်။ ဤကဲ့သို့ လေ့လာမှုအမျိုးမျိုး ရှိနေပေရာ ထိုလေ့လာမှုအားလုံးကို သိမ်းခြုံ၍ လေ့လာသူ ပုဂ္ဂိုလ်အားလုံး၏ စိတ်နှလုံးကို ရွှင်ပြုံးနှစ်သိမ့်စေနိုင်မည့် ⟨ပြည့်စုံ ပေါကြွယ် ဌေးကြွယ်?⟩ ခမ်းနားသော ပါဠိအဘိဓာန်မျိုးကား မြန်မာပြည်တွင် မပေါ်ခဲ့ဘူးသေးပေ။ မြန်မာပြည်၌ ပေါ်ပေါက်ခဲ့သော
၁။ ယောဂိကသဒ္ဒါဟူသည် ဝါကျနက်သို့အစဉ်လိုက်သော အနွတ္ထသဒ္ဒါမျိုးတည်း၊ ဥပမာ "ပါစက" စသည်။ ရုဠှီသဒ္ဒါဟူသည်မှာ ဝါကျနက်သို့ မလိုက်ပဲ လူအများက သတ်မှတ်ထားသောအနက်ကို ဟောသော သဒ္ဒါမျိုးတည်း၊ ဥပမာ "ဃဋ" စသည်။ ယောဂရုဠှီသဒ္ဒါဟူသည်မှာကား ဝါကျနက်သို့လည်း အနည်းငယ်လိုက်၍ လူအများ သတ်မှတ်အပ်သောအနက်ကိုလည်း ဟောသော သဒ္ဒါမျိုးတည်း၊ ဥပမာ "ပင်္ကဇ, ဟတ္ထီ" စသည်။
To study a spoken language, it is not enough to master its grammars. By showing how words are built from base and suffix, the grammars do make their meanings known, but not the meanings of every kind of word. Of the three kinds of word — the derived word (yogika), the conventional word (rūḷhī) and the derived-and-conventional word (yogarūḷhī)¹ — grammar can make known only the meaning of the derived word. To make known the meaning of the conventional and the derived-and-conventional word is beyond it; that is the work of the lexicon, the kosa. Indeed, lexicons can make known the meanings of all three kinds.
Seeing how important lexicons are for mastering a language, teachers in every age have written dictionaries of many kinds. In Pāḷi too, many teachers have written and published the various Pāḷi dictionaries described above, which make known the meanings of all three kinds of word; and those dictionaries, each according to its strength, have served the study of the Pāḷi language and literature as well as they could for many years.
This study of Pāḷi, we find, differs with the student. Some are content to learn the meaning of a word they do not know. Others are not content with that, and are satisfied only when they also know how the word divides into root, suffix and so on, which are its origin. Some want in addition to study its analysis (viggaha) and the meaning of that analysis. Some want besides the authority of the relevant grammars. And some go a step further and want citations from the great and authoritative texts, the Pāḷi canon, the commentaries and so on, where the word is found. With study so varied, a Pāḷi dictionary rich and splendid enough to take in all of it and content every student has never yet appeared in Burma. The [dictionaries] that have appeared in Burma
¹ A yogika word is one that follows the meaning of its parts, a word whose meaning follows its
derivation; e.g. pācaka. A rūḷhī word does not follow the meaning of its parts but expresses
a meaning fixed by common usage; e.g. ghaṭa. A yogarūḷhī word follows the meaning of its
parts a little, and also expresses a meaning fixed by common usage; e.g. paṅkaja, hatthī.
အဘိဓာန်တို့မှာ အထက်ပါ လေ့လာမှုမျိုးတို့တွင် တမျိုးကိုသော်၎င်း, ၂-မျိုး ၃-မျိုးကိုသော်၎င်း အကျိုးပြုနိုင်မည် ဖြစ်သော်လည်း လေ့လာမှုအားလုံးကိုကား အကျိုးမပြုနိုင်ကြပေ။ ဗုဒ္ဓသာသနာတော်နှင့်တကွ ဗုဒ္ဓစာပေလေ့လာမှု အများဆုံး ထွန်းကားရာဖြစ်သည့် မြန်မာနိုင်ငံ၌ ဆိုခဲ့ပြီး လေ့လာမှုအားလုံးကို အကျိုးပြုနိုင်မည့် ပါဠိအဘိဓာန်ကြီးမျိုး လိုအပ်လျက်ရှိသည်မှာ ကြာပေပြီ။ ဤ တိပိဋက ပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကျမ်းကြီးကား ယင်းလိုအပ်ချက်ကို ပြည့်စုံစေရန် အလို့ငှါပင် ပေါ်ထွက်လာရခြင်း ဖြစ်ပေသည်။
ဤ တိပိဋက ပါဠိမြန်မာ အဘိဓာန်ကျမ်းကြီး ထွက်ပေါ်ရန် အစပြုခဲ့သည့် နှစ်ကား ဆဋ္ဌသင်္ဂါယနာတင် အစမပြုမီ ၁၃၁၂-ခုနှစ်ပင် ဖြစ်ပေသည်၊ ၎င်းနှစ် ဒုတိယဝါဆိုလတွင် နိုင်ငံတော်ဝန်ကြီးချုပ် ဦးနုသည် မိမိနေအိမ်၌ သီရိမင်္ဂလာပရိတ်တော်အဖွဲ့ကို ဖွဲ့စည်းတည်ထောင်ရန် တိုင်ပင်ဆွေးနွေးကြစဉ်အခါ ဆဋ္ဌသင်္ဂါယနာတင် စီမံကိန်း, ပိဋကတ်တော် မြန်မာပြန် စီမံကိန်းတို့နှင့် တပါတည်း ပိဋက ၃-ပုံ ပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကျမ်းကြီး ရေးသားရန် စီမံကိန်းကို ရေးဆွဲ၍ ၎င်းလုပ်ငန်းများကို ဆောင်ရွက်ကြရန် သက်ဆိုင်ရာတို့အား ဥယျောဇဉ်စကား ပြောကြားခဲ့လေသည်။
ယင်း ဥယျောဇဉ်စကားကို အကြောင်းပြု၍ နိုင်ငံတော်ဗုဒ္ဓသာသနာအဖွဲ့က အောက်ပါ ပုဂ္ဂိုလ်များ ပါဝင်သော အဘိဓာန်(စံနစ်ရေးဆွဲရေး)အဖွဲ့ကို ဖွဲ့စည်းခဲ့လေသည်¹။
သံဃာတော်များ
(၁) ဆရာတော် ဦးဉာနုတ္တရ, အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ။
(၂) မဟာစည်ဆရာတော်, အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ။
(၃) ဆရာတော် ဦးဝိသုဒ္ဓ, အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ။
(၄) ဆရာတော် ဦးဩဘာသ, မြန်မာအဘိဓာန်ကျမ်းပြု, နှစ်ကျိပ်ရှစ်ဆူကျောင်း, သရက်တောတိုက်, (ယခု-ဖျာပုံတိုက်သစ်) ရန်ကုန်။
လူပုဂ္ဂိုလ်များ
(၁) ဒေါက်တာ ဆရာလင်း, အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ, အယ်ဒီတာချုပ်, ပိဋကတ်တော် မြန်မာပြန်ဌာန။
(၂) ဦးကြီးဖေ, မဟာပညာဗလ, သာသနာ့ညွှန်ကြားရေးဝန်။
(၃) ဦးဖေမောင်တင်, တက္ကသိုလ်ကျောင်းအုပ်ဟောင်း။
(၄) ဦးလူဖေဝင်း, ကျောက်စာဝန်။
(၅) ဦးဝန်, စာတည်းမှူး, ရန်ကုန်တက္ကသိုလ်။
(၆) ဦးသိန်းဟန်, ပိဋကတ်တိုက်မှူး, ရန်ကုန်တက္ကသိုလ်။
(၇) ဦးအောင်သန်း, ပါဠိပါမောက္ခ, ရန်ကုန်တက္ကသိုလ်။
(၈) ဦးမောင်မောင်ကလေး, ဝဏ္ဏကျော်ထင်, အဘိဓာန်ဌာနမှူးဟောင်း။
(၉) ဆရာဉာဏ်, မဟာပညာဗလ, စာပြင်မှူးချုပ်။
(၁၀) ဦးဘမှီ, ဒုတိယအယ်ဒီတာချုပ်, ပိဋကတ်တော်မြန်မာပြန်ဌာန။
(၁၁) ဦးချန်ထွန်း, သတိုးမဟာသရေစည်သူ, တရားလွှတ်တော်ချုပ် တရားဝန်ကြီး။
၁။ ၁၃၁၅-ခု၊ ကျွတ်၊ ဆုတ်၊ ၃ (၂၆-၁၀-၅၃) န-ဗု-သ၊ စာမူ၊ စဉ်၊ ၁၀၁၄(၄-၅)။
can serve one of these kinds of study, or two or three, but not all of them. In Burma, where the Buddha's Sāsana and the study of Buddhist literature flourish more than anywhere else, a great Pāḷi dictionary able to serve every kind of study has long been needed. This great Tipiṭaka Pāḷi–Burmese dictionary has come into being to meet that need.
The dictionary had its beginning in 1312 BE [1950], before the Sixth Council had begun. In the second month of Wāso of that year, while the formation of the Sirimaṅgala Paritta group was being discussed at his residence, Prime Minister U Nu drew up, together with the plan for the Sixth Council and the plan for the Burmese translation of the Tipiṭaka, a plan to write a great Pāḷi– Burmese dictionary of the three Piṭakas, and urged those concerned to carry these works out.
Prompted by that encouragement, the Union Buddha Sāsana Council formed a dictionary committee (for drawing up the system), with the following members¹:
Monks
- Sayadaw U Ñāṇuttara, Aggamahāpaṇḍita.
- The Mahāsi Sayadaw, Aggamahāpaṇḍita.
- Sayadaw U Visuddha, Aggamahāpaṇḍita.
- Sayadaw U Obhāsa, compiler of a Burmese dictionary, Hnitkyeik-hyit-hsu monastery, Thayettaw Taik (now Pyapon Taik-thit), Rangoon.
Laymen
- Dr Saya Lin, Aggamahāpaṇḍita, Chief Editor, Tipiṭaka Translation Department.
- U Kyi Pe, Mahāpaññābala, Director of the Sāsana.
- U Pe Maung Tin, former Principal of the University.
- U Lu Pe Win, Government Epigraphist.
- U Wun, Editor, Rangoon University.
- U Thein Han, Librarian, Rangoon University.
- U Aung Than, Professor of Pāḷi, Rangoon University.
- U Maung Maung Kalay, Waṇṇa Kyawhtin, former head of the Dictionary Department.
- Saya Ñāṇ, Mahāpaññābala, Chief Proof-reader.
- U Ba Hmi, Deputy Chief Editor, Tipiṭaka Translation Department.
- U Chan Htoon, Thado Mahā Thray Sithu, Judge of the Supreme Court.
¹ 26 Oct 1953; UBSC file 1014 (4–5).
ဤအဖွဲ့ကပင် ဝေါဟာရထုတ်နုတ်စုဆောင်းမှု, အဘိဓာန်ပုံစံဖော်မှု, အဘိဓာန်စီစဉ်ရေးသားမှု စသော အဘိဓာန်နှင့်ဆိုင်ရာ ကိစ္စအလုံးစုံကို စီမံဆောင်ရွက်သွားသည်။
ဤအဖွဲ့ဝင်တို့သည် မိမိတို့ရရှိပြီးသော အဘိဓာန်ဗဟုဿုတများဖြင့်သာ မနှစ်သိမ့်, မရောင့်ရဲသေးမူ၍ နိုင်ငံတွင်း, နိုင်ငံပမှ မထေရ်ကြီး, ငယ်တို့၏ အဘိဓာန်ဗဟုဿုတများကိုလည်း လေးစား, မြတ်နိုးစွာ ရှာဖွေစုဆောင်းခဲ့ကြသည်။
နိုင်ငံအတွင်း (၁) အဘိဓဇမဟာရဋ္ဌဂုရု မစိုးရိမ် ဆရာတော်ဘုရားကြီး, (၂) အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ ဝိဇ္ဇာလင်္ကာရဆရာတော်ဘုရားကြီး စသော မာဂဓသက္ကတကောဝိဒ, သဗ္ဗပရိယတ္တိပဘေဒ, ဂန္ထကာရကဖြစ်တော်မူသည်သာမက ဂဏာဓိပတိ, ဂဏာစရိယဖြစ်တော်မူကြသော ဆရာတော်ကြီးများနှင့်တကွ တိပိဋကဓရဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိက အရှင်ဝိစိတ္တသာရာဘိဝံသကဲ့သို့သော မထေရ်ကြီး, ငယ်တို့ကို အစည်းအဝေးများသို့ ပင့်ဆောင်၍၎င်း, သီတင်းသုံးရာကျောင်းတိုက်များသို့ သွားရောက်၍၎င်း အဘိဓာန်ပြုစုရေးနှင့် စပ်လျဉ်းသော ရှေးအစဉ်အလာထုံးဟောင်း, စံဟောင်း, နည်းကောင်း, နည်းမှန်များကို အကြိမ်များစွာ ကြားနာဆည်းပူးကြသည်¹။
နိုင်ငံပမှ သကသမယသမယန္တရဂဟနဝိဂ္ဂါဟနသမတ္ထ, နာနာဝေါဟာရကုသလ, နိကာယမဟာနာယက, ဂန္ထကာရကနှင့် ဓမ္မဒူတများ ပါဝင်သည့် (၁) အရှင်ဗုဒ္ဓဒတ္တ၊ (၂) အရှင်ဒေါက်တာဝဇိရဉာဏ၊ (၃) အရှင်သောရတ၊ (၄) အရှင်ဉာဏာလောက၊ (၅) အရှင်အာနန္ဒမေတ္တေယျ²၊ (၆) အရှင်ဂုဏသိရိ ဟူသော ကမ္ဘာကျော် သီဟိုဠ်သံဃာတော်များကိုလည်း တခုသော အစည်းအဝေးသို့ပင့်ဆောင်၍ အဘိဓာန်ရေးသားပြုစုရေးအတွက် ယခုခေတ်အမြင်နှင့် ကိုက်ညီဆီလျော်၍ ပညာရှိများ နှစ်မြို့ဖွယ်ဖြစ်သော နည်းသစ်, စံနစ်သစ်, အစီအမံသစ်များကို ဆွေးနွေး, လေ့လာ သေချာစွာမှတ်သားခဲ့ကြသည်³။
ဤအဖွဲ့ဝင် ဦးဝန်, မဟာဝိဇ္ဇာ၏ ဖိတ်ကြားချက်အရ သာသနာ့ညွှန်ကြားရေးဝန် မဟာပညာဗလ ဦးကြီးဖေ ဦးဆောင်လျက် နိုင်ငံတော်ဗုဒ္ဓသာသနာအဖွဲ့, ပိဋကတ်တော်မြန်မာပြန်ဌာန, ဒုတိယအယ်ဒီတာချုပ် ဦးဘမှီနှင့်တကွ စာပြုအယ်ဒီတာတို့သည် ၁၃၁၅-ခု တန်ဆောင်မုန်းလဆုတ် ၁-ရက် (၃၀-၁၁-၅၃) နေ့ ၁၂-နာရီအချိန် ရန်ကုန်တက္ကသိုလ်, မြန်မာအဘိဓာန်ဌာနသို့ သွားရောက်၍ မျက်မြင်ကိုယ်တွေ့ လေ့လာကြရာ အောက်ပါပုဂ္ဂိုလ်များ ပါဝင်သည်⁴။
(၁) ဦးဗိုလ်မောင် (၂) ဦးအုန်းရွှေ (၃) ဦးစိန်မောင် (၄) ဦးမောင်ကြီး (၅) ဦးအုန်းဖေ (၆) ဦးညိုမြ (၇) ဦးဝင်း
၁။ ၁၃၁၅-ခု၊ တွဲ၊ ပြည့် (၁၈-၂-၅၄) န-ဗု-သ၊ ဓာန်၊ စဉ်၊ ၂၀၊ (၀)။
၂။ ထိုအရှင်သည် ၁၃၁၅-ခု၊ တွဲ၊ ဆုတ်-၁၀ (၂၈-၂-၅၄) န-ဗု-သ၊ ဓာန်၊ စဉ်၊ ၃-ကိုလည်း တက်ရောက်သည်။
၃။ ၁၃၁၅-ခု၊ တွဲ၊ ပြည့် (၁၈-၂-၅၄) န-ဗု-သ၊ ဓာန်၊ စဉ်၊ ၂၀၊ (၀)။
၄။ ၁၃၁၅-ခု၊ ဆောင်၊ ဆုတ်-၇ (၂၈-၁၁-၅၃) န-ဗု-သ၊ ဓာန်၊ စဉ်၊ ၁၊ ၄၊ (၀)။
It was this committee that directed everything to do with the dictionary: the collection of words, the design of the entries, and the arranging and writing of the dictionary.
Not content with the lexicographical learning they already had, its members sought out, with respect and devotion, the lexicographical learning of senior and junior monks at home and abroad.
At home, they invited to their meetings, or visited in their monasteries, great sayadaws such as
(1) the Masoeyein Sayadaw, Abhidhaja Mahāraṭṭhaguru, and (2) the Vijjālaṅkāra Sayadaw, Aggamahāpaṇḍita, who were not only learned in Māgadhī and Sanskrit, masters of every branch of the scriptures and authors of books, but also heads and teachers of communities of monks, and elder and younger monks such as the Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika Ashin Vicittasārābhivaṁsa; and many times they listened to and learned from them the old traditions, old standards and good and right methods of making a dictionary¹.
From abroad, they invited to a meeting world-famous Sri Lankan monks — (1) Ven. Buddhadatta,
(2) Ven. Dr Vajirañāṇa, (3) Ven. Sorata, (4) Ven. Ñāṇāloka, (5) Ven. Ānanda Maitreya² and
(6) Ven. Guṇasiri — among them men able to grasp their own and other doctrines and to analyse them, skilled in many idioms, chief heads of their Nikāya, authors of books and emissaries of the Dhamma; and they discussed, studied and carefully noted new methods, systems and arrangements for writing the dictionary, suited to the outlook of the present age and pleasing to the learned³.
At the invitation of a member of the committee, U Wun, Mahāvijjā, a party led by U Kyi Pe, Mahāpaññābala, Director of the Sāsana, together with U Ba Hmi, Deputy Chief Editor of the Tipiṭaka Translation Department of the Union Buddha Sāsana Council, and its editors, went at noon on 30 November 1953 (1315 BE, Tazaungmon waning 1) to the Burmese Dictionary Department of Rangoon University to see its work at first hand. The party was made up of⁴: (1) U Bo Maung, (2) U Ohn Shwe, (3) U Sein Maung, (4) U Maung Gyi, (5) U Ohn Pe, (6) U Nyo Mya, (7) U Win,
¹ 18 Feb 1954; UBSC dictionary file 20.
² That monk also attended the meeting of 28 Feb 1954; UBSC dictionary file 3.
³ 18 Feb 1954; UBSC dictionary file 20.
⁴ 28 Nov 1953; UBSC dictionary file 1.4.
(၈) ဦးသန်းမော် (၉) ဦးစိုးဝင်း (၁၀) ဦးမြင့်သိန်း (၁၁) ဦးတင်မြင့် (၁၂) ဦးတင်ဦး
ဦးဝန်က ကြိုဆိုဧည့်ခံ၍ စာတွေ့ လက်တွေ့ အချင်းချင်း နှီးနှော, ဆွေးနွေးခဲ့ကြရပြီးနောက် ပြန်ရောက်လာသောအခါ အဖွဲ့သို့ အောက်ပါ အစီရင်ခံစာကို တင်ပြကြသည်။
A Critical Pāli Dictionary, Vol. I စာအုပ်ကို ထုတ်ပြလျက် "ယခု အဘိဓာန်မှာ ဆရာကြီးသုံးဦး လူ့သက်တမ်းစေ့နေထိုင်၍ မနေမနားရှာဖွေလို့ရတဲ့ စကားလုံးများကို ပြုစုထားခြင်းဖြစ်ပါတယ်။
သက်တမ်းစေ့ နေထိုင်သွားကြတဲ့ ဆရာကြီးသုံးဦးမျှ ကူးပြောင်းပြီး ပြုစုယူရသော ဝေါဟာရပုဒ်များမှာ ဤမျှသာရသည်ကို ချိန်ဆအကဲခတ်ကြည့်ပါလျှင် ဆရာတို့ ယခု ပြုစုသွားမည့် လမ်းခရီး၌လည်း နှောင့်နှေးမှု, အခက်အခဲများစွာ ကျော်ဖြတ်ရမှုတွေ တွေ့ပါလိမ့်မယ်၊ အဲဒါတွေကိုတော့ စိတ်မပျက်ကြပါနဲ့၊ စိတ်ရှည်ရှည်ထားပြီး စုဆောင်းပြုစုကြဖို့ကိုတော့ ကျွန်တော်တိုက်တွန်းလိုပါတယ်။
အားလုံး သိပြီးဖြစ်တဲ့အတိုင်း ကျွန်တော်ကိုယ်တိုင် မြန်မာအဘိဓာန်ကြီး ပြုစုဖို့ ရှေးယခင်ကတည်းက ဆောင်ရွက်လာခဲ့သူဖြစ်ပါတယ်၊ မြန်မာအဘိဓာန်ကြီး ပြုစုရေးနှင့် ပတ်သက်ပြီး နည်းနာနိသျရှာဖွေရန် ကျွန်တော်ကိုယ်တိုင် ဥရောပတိုက်ရှိ ကျော်ကြားသော အောက်စဖို့ဒ်နှင့် လန်ဒန်ယူနီဘာစီတီ စသော တက္ကသိုလ်ကြီး လေးခုသို့လည်း ရောက်ခဲ့ပါတယ်။
ရှင်းရှင်းပြောရလျှင် အဲဒီ ယူနီဘာစီတီတွေမှာတောင် အဘိဓာန်လုပ်ကိုင်နေတဲ့ ဌာနရယ်လို့ စံနစ်တကျ သီးခြားမရှိဘူး၊ ကိုယ်ထင်ရာကို ကိုယ့်ဉာဏ်စွမ်းအားကိုး၍ အသုံးချနေကြတာကို တွေ့ခဲ့ရပါတယ်။
အဘိဓာန်ပြုစုဖို့ နည်းနာနိသျပေးပါလို့ တောင်းပြန်တော့ အဲဒီက ပါမောက္ခကြီးတွေက 'အဘိဓာန်လုပ်တဲ့ နည်းရယ်လို့မရှိပါဘူး၊ ကိုယ့်စိတ်ကူးနှင့် ကိုယ်တိုင်လုပ်ကိုင်သွားတဲ့စံနစ်ကပင် ဆရာပြုလုပ်သွားတာပါဘဲ'လို့ အဖြေပေးလိုက်ကြပါတယ်။
ဒါနဲ့ စိတ်မကျေနပ်လို့ နောက်ပိတ်ဆုံး အောက်စဖို့ဒ်တက္ကသိုလ်ရှိ အဘိဓာန်ပြုစုသူ အကြီးဆုံး ဆရာကြီးထံသို့သွားပြီး အဘိဓာန်ပြုစုရေး နည်းနာနိသျတောင်းတော့ 'အဘိဓာန်လုပ်ဖို့နည်းရယ်လို့ ပေးလို့မရပါ၊ ပေးလည်း မပေးတတ်ပါ၊ ခင်ဗျားဘာသာ လုပ်ကိုင်သွားတဲ့အခါ တွေ့ရှိရမည့်သင်ခန်းစာကပင် နည်းလမ်းဖြစ်ပြီး ဆရာပြုလုပ်သွားပါလိမ့်မယ်' ဟု ပြောပြလိုက်ပါတယ်၊ အဲဒါကိုဘဲ အခြေခံမှတ်သား၍ ကျွန်တော်ပြန်လာခဲ့ပြီး ယခု ယူနီဘာစီတီ မြန်မာအဘိဓာန်ဌာနကို ဦးစီးလုပ်ကိုင်လာရာ ယခုထက်တိုင် အချို့နေရာတွေမှာ လွဲချော်မှုတွေ မကင်းသေးပါ။
(8) U Than Maw, (9) U Soe Win, (10) U Myint Thein, (11) U Tin Myint and (12) U Tin U.
U Wun welcomed them, and after they had exchanged ideas and discussed both the books and the practice, they returned and presented the following report to the committee.
Showing them A Critical Pāli Dictionary, Vol. I, [U Wun said:] "This dictionary is made of
the words that three great scholars found by searching without rest for a whole lifetime.
If you weigh how few words three scholars, working a whole lifetime, managed to compile, you
will see that on the road you are now setting out on you too will meet delays and many
difficulties to overcome. Do not lose heart over them; I urge you to be patient and to go on
collecting and compiling.
As you all know, I myself have long worked at compiling the great Burmese dictionary. To look
for a method for it, I went to four great universities in Europe, among them the famous Oxford
and London universities.
To be frank, even at those universities there was no proper department for making dictionaries;
I found that each person used his own judgment and relied on the strength of his own knowledge.
When I asked for a method for making a dictionary, the professors there answered: 'There is no
method for making a dictionary. The system you work out yourself, from your own ideas, becomes
your teacher.'
Not satisfied with that, I finally went to the most senior lexicographer at Oxford University
and asked him for a method. He told me: 'A method for making a dictionary cannot be given, and I
would not know how to give one. The lessons you meet as you work on your own will be the method
and will be your teacher.' I took that as my foundation and came home, and I have directed the
University's Burmese Dictionary Department since; and even now it is not free of mistakes in
places.
ယခု ဆရာဘို့က ကျွန်တော့်ထံ နည်းလမ်းလာ၍ရှာဖွေကြပြန်တော့ ကျွန်တော်ကလည်း 'နည်းဆိုတာ ကိုယ့်အလုပ်ကပင် ကိုယ့်ကို ဆရာလုပ်သွားပါလိမ့်မယ်'ဟု အဖြေပေးလိုပါတယ်" ဟု ဆရာဦးဝန်က ပြောပြလိုက်ပါသည်။
၎င်းပြင် ဆရာဦးဝန်က အဘိဓာန်လုပ်ကိုင်ရာ၌ အောက်ပါ အချက်များကိုလည်း အကြံပေးလိုက်ပါသေးသည်။
၁။ ပါဠိအင်္ဂလိပ်အဘိဓာန်ကြီးတွင် ကြိယာပုဒ်များကိုလည်း ထုတ်ထား၍ ယခု ပြုလုပ်မည့် ပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကြီး၌လည်း ကြိယာပုဒ်များကို ထည့်ဖို့ကောင်းသည်။
၂။ ပါဠိတော်ပုဒ် ထုတ်သည့်အခါ နိသျရေးသမျှ အမှားအမှန်စကားလုံးကို စကားလုံးတိုင်း စာစုပုဂ္ဂိုလ်များက မချန်မလှပ် ရေးသား ထုတ်နုတ်ရန်။
၃။ စာစုရာ၌ အမှားတွေ့၍ မှားမှန်းသိသော်လည်း ပြင်ဆင်၍ မရေးပဲ မူအတိုင်း စုဆောင်း ရေးသားရန်။
၄။ ပုဒ်များ ပေါင်းစပ်ထားသော သမာသ်ပုဒ်ကြီးများ စသည်ကို အပေါင်းပြပြီး, အစိတ်အစိတ်ပုဒ်များကိုပါ ပြန်၍ ခွဲခြားဖော်ပြရန်။
၅။ နိပ္ဖန္နပုဒ်ရင်းအတိုင်း ဝိဘတ်နှင့်တကွ စာစုများက ထုတ်နုတ်ရန်။
အဘိဓာန်ပြုစုရာ၌ အခက်အခဲများနှင့် မုချရင်ဆိုင်ကြရမည်ဖြစ်ရာ အောက်ပါအချက်များကိုလည်း သတိပြုကြဖို့ အကြံပေးလိုက်ပါသေးသည်။
၁။ အဘိဓာန်ပြုစုရာ၌ ဝေါဟာရထုတ်နုတ်သော ဆရာတို့က ပုဒ်ပေါင်းတသိန်း ထုတ်ထားသော်လည်း သုံးစွဲ၍ရနိုင်သော ဝေါဟာရမှာ သုံးသောင်းမျှရှိလျှင် (သုံးပုံ-တပုံ ဆိုလိုသည်) ကံကောင်းသည်ဟု မှတ်ယူရမည်။
၂။ လုပ်ငန်းစတင်ချိန် ၆-လလောက်၌ ဘာမျှ မယ်မယ်ရရ လမ်းစတွေ့ရဦးမည် မဟုတ်သေးပဲ မှားလိုက်, ဖျက်လိုက်, စည်းကမ်းပြင်လိုက်နှင့်သာ စခန်းသွားရလိမ့်ဦးမည်ဟု မိမိထင်သည်။
၃။ သုံးမရတဲ့ ပုဒ်တွေပဲဟု လွှင့်မပစ်ပဲ တွေ့သမျှအကုန် ထုတ်နုတ်ရေးသားရန်၊ ထိုသို့ စာစုရာ၌ စိတ်မပျက်ပဲ စိတ်ရှည်ရှည်ထား၍ ရှာဖွေဖို့ အရေးကြီးပါသည်။
၄။ တက္ကသိုလ် မြန်မာအဘိဓာန် ပြုစုနေကြရာမှ ပုဒ်ပေါင်း ၁၅၀-ခန့်မျှ ရှိသော ဝေါဟာရထုတ်ပြီး စာရွက်ကလေးတွေကို ယူဆောင်ပြသည်၊ 'ဟောဒီဟာ မြန်မာစာတည်းက က-အက္ခရာ ရသမျှပါပဲ၊ ဒီဟာ သူတို့ (လက်အောက်အမှုထမ်းတွေကို ဆိုလိုသည်) ရှာဖွေလို့သာ ဒီမျှရတာပါ၊ ကျွန်တော်သာ ရှာဖွေရလျှင် ဒီထက် သုံးဆမျှ ရမှာပဲ၊ ဒါပေမဲ့ သုံးဖြစ်တဲ့ ပုဒ်ကတော့ ကျွန်တော်ပြောခဲ့သလို သုံးပုံ-တပုံလောက် ပါလာလျှင် ရှာဖွေရကျိုးနပ်ပါသည်'ဟု ဆရာဦးဝန်က အကြံပေးလိုက်ပါသည်။
ထိုမှတပါး ဤအဖွဲ့၏ လျှောက်ထား, မေတ္တာရပ်ခံချက်အရ စာအားဖြင့် ရေးသားပေးပို့သော အဘိဓာန် ပြုစုရေးနှင့် စပ်လျဉ်းသည့် ထင်မြင်ချက်, အကြံပေးချက်များကိုလည်း စေ့စေ့ငင
Now that you have come to me in turn looking for a method, I would like to give you the same
answer: 'The method is that your own work will become your teacher.'" So said Saya U Wun.
Saya U Wun also advised the following for the work of the dictionary:
- The great Pāḷi–English dictionary includes verbs; the Pāḷi–Burmese dictionary now to be made should include verbs too.
- When words are taken from the Pāḷi canon, the excerpters should write down every word the nissayas write, right or wrong, word by word, leaving nothing out.
- When excerpting, even when a mistake is found and known to be a mistake, it should not be corrected but collected and written as it stands in the source.
- Long compounds made of several words should be shown whole, and their component words should also be shown separately.
- The excerpters should take each inflected word as it stands, with its ending.
Since the compilation would certainly meet difficulties, he further advised them to bear the following in mind:
- If the excerpters collect a hundred thousand words and thirty thousand of them turn out to be usable (that is, a third), count yourselves lucky.
- For the first six months or so of the work, I expect you will not find any clear path yet, but will go on by making mistakes, deleting, and revising the rules.
- Do not throw away words as useless: collect and write down everything you find. In doing so it is important not to lose heart but to search with patience.
- He showed them slips holding about 150 words collected in the compilation of the University's Burmese dictionary, [and said:] "This is all that the Burmese dictionary staff got for the letter ka. They got only this much because they (meaning his staff) did the searching; had I searched myself, I would have got three times as much. But as I said, if a third of what you collect proves usable, the search is worth it." So Saya U Wun advised.
Besides this, the committee read, listened to and carefully and respectfully noted the opinions and advice on the compilation of the dictionary sent to it in writing, at its request, by the following persons:
ဖတ်ရှုကြားနာ၍ သေချာ လေးစားစွာ မှတ်သားကြသည်။
ပြောဆိုသောဘာသာတရပ်ကို လေ့လာရာ၌ ထိုဘာသာဆိုင်ရာ သဒ္ဒါကျမ်းတို့ကို တတ်မြောက်ရုံမျှဖြင့် ကိစ္စပြီးသည် မဟုတ်ပေ။ သဒ္ဒါကျမ်းတို့သည် သဒ္ဒါပုဒ်တို့၏ ပကတိပစ္စယအားဖြင့် ပေါင်းစပ်ဖွဲ့စည်းပုံကို ပြခြင်းဖြင့် သဒ္ဒါပုဒ်တို့၏အနက်ကို သိစေနိုင်သည် မှန်သော်လည်း ၎င်းတို့သည် ပုဒ်မျိုးအားလုံး၏အနက်ကို သိစေနိုင်သည်ကား မဟုတ်ပေ၊ ယောဂိကသဒ္ဒါ¹, ရုဠှီသဒ္ဒါ¹, ယောဂရုဠှီသဒ္ဒါ¹ ဟု သဒ္ဒါ ၃-မျိုး ရှိသည်တို့တွင် ယောဂိကသဒ္ဒါတို့၏ အနက်ကိုသာ သိစေနိုင်ပေသည်၊ ရုဠှီသဒ္ဒါနှင့် ယောဂရုဠှီသဒ္ဒါတို့၏ အနက်ကို သိစေနိုင်ရေး၌ကား သဒ္ဒါကျမ်းသည် မစွမ်းဆောင်နိုင်ပေ၊ ယင်းကား ကောသခေါ် အဘိဓာန်ကျမ်းတို့၏ အရာသာ ဖြစ်ပေသည်။ မှန်ပေသည်၊ အဘိဓာန်ကျမ်းတို့သည် ယောဂိကသဒ္ဒါ, ရုဠှီသဒ္ဒါ, ယောဂရုဠှီသဒ္ဒါ ၃-မျိုးလုံး၏ အနက်ကို သိစေနိုင်ပေသည်။
ဤသို့လျှင် ဘာသာတရပ်ကို ကောင်းမွန်စွာ တတ်မြောက်ရေး၌ အဘိဓာန်ကျမ်းတို့၏ လွန်စွာ အရေးကြီးပုံကို သိမြင်ကြသော ဆရာအဆက်ဆက်တို့သည် အဘိဓာန်အမျိုးမျိုးတို့ကို ရေးသားခဲ့ကြလေပြီ။ ပါဠိဘာသာ၌လည်း ဆိုခဲ့ပြီးသဒ္ဒါ ၃-မျိုးလုံး၏အနက်ကို သိစေနိုင်သော အထက်၌ ဖော်ပြခဲ့ပြီးသည့် ပါဠိဘာသာဆိုင်ရာ အဘိဓာန်ကျမ်းအမျိုးမျိုးတို့ကို ဆရာပေါင်းများစွာတို့ ရေးသား ထုတ်ဝေခဲ့ကြလေပြီ။ အဆိုပါ ပါဠိအဘိဓာန်ကျမ်းတို့သည်လည်း ကျမ်း၏အင်အား အလျောက် ပါဠိဘာသာနှင့် စာပေလေ့လာမှုအား နှစ်ပေါင်းများစွာပင် အကျိုးပြုသင့်သလောက် အကျိုးပြုခဲ့ကြပေသည်။
ယင်းပါဠိဘာသာလေ့လာမှုသည် လေ့လာသူ ပုဂ္ဂိုလ်တို့သို့ လိုက်၍ အမျိုးမျိုး ကွဲပြားလျက် ရှိသည်ကို တွေ့ရပေသည်။ အချို့သော ပုဂ္ဂိုလ်တို့သည် မိမိမသိသောပုဒ်၏ အနက်မျှကို သိရလျှင်ပင် ကျေနပ်ကြ၏၊ အချို့ကား ထိုမျှဖြင့် မကျေနပ်နိုင်ကြသေးပဲ ပုဒ်၏အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည့် ဓာတ်, ပစ္စည်းစသည် ခွဲဝေပုံတို့ကိုပါ သိရမှ ကျေနပ်ကြ၏၊ အချို့ကလည်း ၎င်းတို့အပြင် ဝိဂြိုဟ်, ဝစနတ္ထ တို့ကိုပါ လေ့လာလိုကြသည်၊ အချို့ကမူကား ၎င်းတို့အပြင် ခိုင်လုံသည့် ဆိုင်ရာသဒ္ဒါကျမ်း အကိုးအကားတို့ကိုပါ သိလိုကြသည်၊ အချို့ကလည်း တဆင့်တက်၍ ၎င်းပုဒ်တို့ကို တွေ့ရှိနိုင်မည့် ပါဠိတော်, အဋ္ဌကထာ စသော ကျမ်းကြီး ကျမ်းခိုင်တို့မှ အကိုးအကားများကိုပါ သိရှိလိုကြပြန်သည်။ ဤကဲ့သို့ လေ့လာမှုအမျိုးမျိုး ရှိနေပေရာ ထိုလေ့လာမှုအားလုံးကို သိမ်းခြုံ၍ လေ့လာသူ ပုဂ္ဂိုလ်အားလုံး၏ စိတ်နှလုံးကို ရွှင်ပြုံးနှစ်သိမ့်စေနိုင်မည့် ⟨ပြည့်စုံ ပေါကြွယ် ဌေးကြွယ်?⟩ ခမ်းနားသော ပါဠိအဘိဓာန်မျိုးကား မြန်မာပြည်တွင် မပေါ်ခဲ့ဘူးသေးပေ။ မြန်မာပြည်၌ ပေါ်ပေါက်ခဲ့သော
၁။ ယောဂိကသဒ္ဒါဟူသည် ဝါကျနက်သို့အစဉ်လိုက်သော အနွတ္ထသဒ္ဒါမျိုးတည်း၊ ဥပမာ "ပါစက" စသည်။ ရုဠှီသဒ္ဒါဟူသည်မှာ ဝါကျနက်သို့ မလိုက်ပဲ လူအများက သတ်မှတ်ထားသောအနက်ကို ဟောသော သဒ္ဒါမျိုးတည်း၊ ဥပမာ "ဃဋ" စသည်။ ယောဂရုဠှီသဒ္ဒါဟူသည်မှာကား ဝါကျနက်သို့လည်း အနည်းငယ်လိုက်၍ လူအများ သတ်မှတ်အပ်သောအနက်ကိုလည်း ဟောသော သဒ္ဒါမျိုးတည်း၊ ဥပမာ "ပင်္ကဇ, ဟတ္ထီ" စသည်။
Para estudiar una lengua hablada no basta con dominar sus gramáticas. Al mostrar cómo se forman las palabras a partir de la base y el sufijo, las gramáticas dan a conocer su significado, pero no el de toda clase de palabras. De las tres clases de palabra —la derivada (yogika), la convencional (rūḷhī) y la derivada y convencional (yogarūḷhī)¹—, la gramática solo puede dar a conocer el significado de la palabra derivada. Dar a conocer el significado de la convencional y de la derivada y convencional está fuera de su alcance: es tarea del léxico, el kosa. En efecto, los léxicos pueden dar a conocer el significado de las tres clases.
Viendo cuán importantes son los léxicos para dominar una lengua, los maestros de todas las épocas han escrito diccionarios de muchas clases. También en pāḷi muchos maestros han escrito y publicado los diversos diccionarios pāḷi descritos más arriba, que dan a conocer el significado de las tres clases de palabra; y esos diccionarios, cada uno según su fuerza, han servido durante muchos años al estudio de la lengua y la literatura pāḷi tanto como podían.
Este estudio del pāḷi, observamos, varía según el estudiante. A algunos les basta con saber el significado de una palabra que desconocen. Otros no se contentan con eso y solo quedan satisfechos cuando saben además cómo se divide la palabra en raíz, sufijo, etc., que son su origen. Algunos quieren estudiar también su análisis (viggaha) y el significado de ese análisis. Otros quieren además la autoridad de las gramáticas pertinentes. Y otros van un paso más allá y quieren citas de los textos mayores y autorizados, el canon pāḷi, los comentarios, etc., donde se encuentra la palabra. Siendo tan variado el estudio, en Birmania nunca ha aparecido un diccionario pāḷi lo bastante rico y espléndido para abarcarlo todo y satisfacer a todo estudiante. Los [diccionarios] que han aparecido en Birmania
¹ Una palabra yogika es la que sigue el significado de sus partes, una palabra cuyo significado
sigue a su derivación; p. ej., pācaka. Una palabra rūḷhī no sigue el significado de sus
partes, sino que expresa un significado fijado por el uso común; p. ej., ghaṭa. Una palabra
yogarūḷhī sigue un poco el significado de sus partes y expresa también un significado fijado
por el uso común; p. ej., paṅkaja, hatthī.
အဘိဓာန်တို့မှာ အထက်ပါ လေ့လာမှုမျိုးတို့တွင် တမျိုးကိုသော်၎င်း, ၂-မျိုး ၃-မျိုးကိုသော်၎င်း အကျိုးပြုနိုင်မည် ဖြစ်သော်လည်း လေ့လာမှုအားလုံးကိုကား အကျိုးမပြုနိုင်ကြပေ။ ဗုဒ္ဓသာသနာတော်နှင့်တကွ ဗုဒ္ဓစာပေလေ့လာမှု အများဆုံး ထွန်းကားရာဖြစ်သည့် မြန်မာနိုင်ငံ၌ ဆိုခဲ့ပြီး လေ့လာမှုအားလုံးကို အကျိုးပြုနိုင်မည့် ပါဠိအဘိဓာန်ကြီးမျိုး လိုအပ်လျက်ရှိသည်မှာ ကြာပေပြီ။ ဤ တိပိဋက ပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကျမ်းကြီးကား ယင်းလိုအပ်ချက်ကို ပြည့်စုံစေရန် အလို့ငှါပင် ပေါ်ထွက်လာရခြင်း ဖြစ်ပေသည်။
ဤ တိပိဋက ပါဠိမြန်မာ အဘိဓာန်ကျမ်းကြီး ထွက်ပေါ်ရန် အစပြုခဲ့သည့် နှစ်ကား ဆဋ္ဌသင်္ဂါယနာတင် အစမပြုမီ ၁၃၁၂-ခုနှစ်ပင် ဖြစ်ပေသည်၊ ၎င်းနှစ် ဒုတိယဝါဆိုလတွင် နိုင်ငံတော်ဝန်ကြီးချုပ် ဦးနုသည် မိမိနေအိမ်၌ သီရိမင်္ဂလာပရိတ်တော်အဖွဲ့ကို ဖွဲ့စည်းတည်ထောင်ရန် တိုင်ပင်ဆွေးနွေးကြစဉ်အခါ ဆဋ္ဌသင်္ဂါယနာတင် စီမံကိန်း, ပိဋကတ်တော် မြန်မာပြန် စီမံကိန်းတို့နှင့် တပါတည်း ပိဋက ၃-ပုံ ပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကျမ်းကြီး ရေးသားရန် စီမံကိန်းကို ရေးဆွဲ၍ ၎င်းလုပ်ငန်းများကို ဆောင်ရွက်ကြရန် သက်ဆိုင်ရာတို့အား ဥယျောဇဉ်စကား ပြောကြားခဲ့လေသည်။
ယင်း ဥယျောဇဉ်စကားကို အကြောင်းပြု၍ နိုင်ငံတော်ဗုဒ္ဓသာသနာအဖွဲ့က အောက်ပါ ပုဂ္ဂိုလ်များ ပါဝင်သော အဘိဓာန်(စံနစ်ရေးဆွဲရေး)အဖွဲ့ကို ဖွဲ့စည်းခဲ့လေသည်¹။
သံဃာတော်များ
(၁) ဆရာတော် ဦးဉာနုတ္တရ, အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ။
(၂) မဟာစည်ဆရာတော်, အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ။
(၃) ဆရာတော် ဦးဝိသုဒ္ဓ, အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ။
(၄) ဆရာတော် ဦးဩဘာသ, မြန်မာအဘိဓာန်ကျမ်းပြု, နှစ်ကျိပ်ရှစ်ဆူကျောင်း, သရက်တောတိုက်, (ယခု-ဖျာပုံတိုက်သစ်) ရန်ကုန်။
လူပုဂ္ဂိုလ်များ
(၁) ဒေါက်တာ ဆရာလင်း, အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ, အယ်ဒီတာချုပ်, ပိဋကတ်တော် မြန်မာပြန်ဌာန။
(၂) ဦးကြီးဖေ, မဟာပညာဗလ, သာသနာ့ညွှန်ကြားရေးဝန်။
(၃) ဦးဖေမောင်တင်, တက္ကသိုလ်ကျောင်းအုပ်ဟောင်း။
(၄) ဦးလူဖေဝင်း, ကျောက်စာဝန်။
(၅) ဦးဝန်, စာတည်းမှူး, ရန်ကုန်တက္ကသိုလ်။
(၆) ဦးသိန်းဟန်, ပိဋကတ်တိုက်မှူး, ရန်ကုန်တက္ကသိုလ်။
(၇) ဦးအောင်သန်း, ပါဠိပါမောက္ခ, ရန်ကုန်တက္ကသိုလ်။
(၈) ဦးမောင်မောင်ကလေး, ဝဏ္ဏကျော်ထင်, အဘိဓာန်ဌာနမှူးဟောင်း။
(၉) ဆရာဉာဏ်, မဟာပညာဗလ, စာပြင်မှူးချုပ်။
(၁၀) ဦးဘမှီ, ဒုတိယအယ်ဒီတာချုပ်, ပိဋကတ်တော်မြန်မာပြန်ဌာန။
(၁၁) ဦးချန်ထွန်း, သတိုးမဟာသရေစည်သူ, တရားလွှတ်တော်ချုပ် တရားဝန်ကြီး။
၁။ ၁၃၁၅-ခု၊ ကျွတ်၊ ဆုတ်၊ ၃ (၂၆-၁၀-၅၃) န-ဗု-သ၊ စာမူ၊ စဉ်၊ ၁၀၁၄(၄-၅)။
pueden servir a una de estas clases de estudio, o a dos o tres, pero no a todas. En Birmania, donde el Sāsana del Buda y el estudio de la literatura budista florecen más que en ningún otro lugar, hace mucho que se necesitaba un gran diccionario pāḷi capaz de servir a toda clase de estudio. Este gran diccionario pāḷi–birmano del Tipiṭaka ha nacido para satisfacer esa necesidad.
El diccionario tuvo su comienzo en 1312 de la era birmana [1950], antes de que empezara el Sexto Concilio. En el segundo mes de Wāso de ese año, mientras en su residencia se preparaba la creación del grupo Sirimaṅgala Paritta, el primer ministro U Nu trazó, junto con el plan del Sexto Concilio y el de la traducción birmana del Tipiṭaka, un plan para escribir un gran diccionario pāḷi–birmano de los tres Piṭaka, e instó a los responsables a llevar a cabo estas obras.
Movido por esa exhortación, el Consejo del Buddha Sāsana de la Unión formó un comité del diccionario (para trazar el sistema) con los siguientes miembros¹:
Monjes
- Sayadaw U Ñāṇuttara, Aggamahāpaṇḍita.
- El Mahāsi Sayadaw, Aggamahāpaṇḍita.
- Sayadaw U Visuddha, Aggamahāpaṇḍita.
- Sayadaw U Obhāsa, autor de un diccionario birmano, monasterio Hnitkyeik-hyit-hsu, Thayettaw Taik (hoy Pyapon Taik-thit), Rangún.
Laicos
- Dr. Saya Lin, Aggamahāpaṇḍita, editor jefe del Departamento de Traducción del Tipiṭaka.
- U Kyi Pe, Mahāpaññābala, director del Sāsana.
- U Pe Maung Tin, antiguo rector de la Universidad.
- U Lu Pe Win, epigrafista del Gobierno.
- U Wun, editor, Universidad de Rangún.
- U Thein Han, bibliotecario, Universidad de Rangún.
- U Aung Than, profesor de pāḷi, Universidad de Rangún.
- U Maung Maung Kalay, Waṇṇa Kyawhtin, antiguo director del Departamento del Diccionario.
- Saya Ñāṇ, Mahāpaññābala, corrector jefe.
- U Ba Hmi, editor jefe adjunto, Departamento de Traducción del Tipiṭaka.
- U Chan Htoon, Thado Mahā Thray Sithu, juez del Tribunal Supremo.
¹ 26 oct 1953; expediente del Consejo 1014 (4–5).
ဤအဖွဲ့ကပင် ဝေါဟာရထုတ်နုတ်စုဆောင်းမှု, အဘိဓာန်ပုံစံဖော်မှု, အဘိဓာန်စီစဉ်ရေးသားမှု စသော အဘိဓာန်နှင့်ဆိုင်ရာ ကိစ္စအလုံးစုံကို စီမံဆောင်ရွက်သွားသည်။
ဤအဖွဲ့ဝင်တို့သည် မိမိတို့ရရှိပြီးသော အဘိဓာန်ဗဟုဿုတများဖြင့်သာ မနှစ်သိမ့်, မရောင့်ရဲသေးမူ၍ နိုင်ငံတွင်း, နိုင်ငံပမှ မထေရ်ကြီး, ငယ်တို့၏ အဘိဓာန်ဗဟုဿုတများကိုလည်း လေးစား, မြတ်နိုးစွာ ရှာဖွေစုဆောင်းခဲ့ကြသည်။
နိုင်ငံအတွင်း (၁) အဘိဓဇမဟာရဋ္ဌဂုရု မစိုးရိမ် ဆရာတော်ဘုရားကြီး, (၂) အဂ္ဂမဟာပဏ္ဍိတ ဝိဇ္ဇာလင်္ကာရဆရာတော်ဘုရားကြီး စသော မာဂဓသက္ကတကောဝိဒ, သဗ္ဗပရိယတ္တိပဘေဒ, ဂန္ထကာရကဖြစ်တော်မူသည်သာမက ဂဏာဓိပတိ, ဂဏာစရိယဖြစ်တော်မူကြသော ဆရာတော်ကြီးများနှင့်တကွ တိပိဋကဓရဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိက အရှင်ဝိစိတ္တသာရာဘိဝံသကဲ့သို့သော မထေရ်ကြီး, ငယ်တို့ကို အစည်းအဝေးများသို့ ပင့်ဆောင်၍၎င်း, သီတင်းသုံးရာကျောင်းတိုက်များသို့ သွားရောက်၍၎င်း အဘိဓာန်ပြုစုရေးနှင့် စပ်လျဉ်းသော ရှေးအစဉ်အလာထုံးဟောင်း, စံဟောင်း, နည်းကောင်း, နည်းမှန်များကို အကြိမ်များစွာ ကြားနာဆည်းပူးကြသည်¹။
နိုင်ငံပမှ သကသမယသမယန္တရဂဟနဝိဂ္ဂါဟနသမတ္ထ, နာနာဝေါဟာရကုသလ, နိကာယမဟာနာယက, ဂန္ထကာရကနှင့် ဓမ္မဒူတများ ပါဝင်သည့် (၁) အရှင်ဗုဒ္ဓဒတ္တ၊ (၂) အရှင်ဒေါက်တာဝဇိရဉာဏ၊ (၃) အရှင်သောရတ၊ (၄) အရှင်ဉာဏာလောက၊ (၅) အရှင်အာနန္ဒမေတ္တေယျ²၊ (၆) အရှင်ဂုဏသိရိ ဟူသော ကမ္ဘာကျော် သီဟိုဠ်သံဃာတော်များကိုလည်း တခုသော အစည်းအဝေးသို့ပင့်ဆောင်၍ အဘိဓာန်ရေးသားပြုစုရေးအတွက် ယခုခေတ်အမြင်နှင့် ကိုက်ညီဆီလျော်၍ ပညာရှိများ နှစ်မြို့ဖွယ်ဖြစ်သော နည်းသစ်, စံနစ်သစ်, အစီအမံသစ်များကို ဆွေးနွေး, လေ့လာ သေချာစွာမှတ်သားခဲ့ကြသည်³။
ဤအဖွဲ့ဝင် ဦးဝန်, မဟာဝိဇ္ဇာ၏ ဖိတ်ကြားချက်အရ သာသနာ့ညွှန်ကြားရေးဝန် မဟာပညာဗလ ဦးကြီးဖေ ဦးဆောင်လျက် နိုင်ငံတော်ဗုဒ္ဓသာသနာအဖွဲ့, ပိဋကတ်တော်မြန်မာပြန်ဌာန, ဒုတိယအယ်ဒီတာချုပ် ဦးဘမှီနှင့်တကွ စာပြုအယ်ဒီတာတို့သည် ၁၃၁၅-ခု တန်ဆောင်မုန်းလဆုတ် ၁-ရက် (၃၀-၁၁-၅၃) နေ့ ၁၂-နာရီအချိန် ရန်ကုန်တက္ကသိုလ်, မြန်မာအဘိဓာန်ဌာနသို့ သွားရောက်၍ မျက်မြင်ကိုယ်တွေ့ လေ့လာကြရာ အောက်ပါပုဂ္ဂိုလ်များ ပါဝင်သည်⁴။
(၁) ဦးဗိုလ်မောင် (၂) ဦးအုန်းရွှေ (၃) ဦးစိန်မောင် (၄) ဦးမောင်ကြီး (၅) ဦးအုန်းဖေ (၆) ဦးညိုမြ (၇) ဦးဝင်း
၁။ ၁၃၁၅-ခု၊ တွဲ၊ ပြည့် (၁၈-၂-၅၄) န-ဗု-သ၊ ဓာန်၊ စဉ်၊ ၂၀၊ (၀)။
၂။ ထိုအရှင်သည် ၁၃၁၅-ခု၊ တွဲ၊ ဆုတ်-၁၀ (၂၈-၂-၅၄) န-ဗု-သ၊ ဓာန်၊ စဉ်၊ ၃-ကိုလည်း တက်ရောက်သည်။
၃။ ၁၃၁၅-ခု၊ တွဲ၊ ပြည့် (၁၈-၂-၅၄) န-ဗု-သ၊ ဓာန်၊ စဉ်၊ ၂၀၊ (၀)။
၄။ ၁၃၁၅-ခု၊ ဆောင်၊ ဆုတ်-၇ (၂၈-၁၁-၅၃) န-ဗု-သ၊ ဓာန်၊ စဉ်၊ ၁၊ ၄၊ (၀)။
Fue este comité el que dirigió todo lo relativo al diccionario: la recopilación de las palabras, el diseño de los artículos y la ordenación y redacción del diccionario.
No contentos con el saber lexicográfico que ya tenían, sus miembros buscaron, con respeto y devoción, el saber lexicográfico de monjes mayores y jóvenes del país y del extranjero.
En el país, invitaron a sus reuniones, o visitaron en sus monasterios, a grandes sayadaws como
(1) el Sayadaw de Masoeyein, Abhidhaja Mahāraṭṭhaguru, y (2) el Sayadaw de Vijjālaṅkāra, Aggamahāpaṇḍita, que no solo eran versados en māgadhī y sánscrito, maestros de todas las ramas de las escrituras y autores de obras, sino también jefes y maestros de comunidades de monjes, y a monjes mayores y jóvenes como el Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika Ashin Vicittasārābhivaṁsa; y muchas veces escucharon y aprendieron de ellos las antiguas tradiciones, las antiguas normas y los métodos buenos y correctos de hacer un diccionario¹.
Del extranjero, invitaron a una reunión a monjes de Sri Lanka de fama mundial —(1) el Ven. Buddhadatta, (2) el Ven. Dr. Vajirañāṇa, (3) el Ven. Sorata, (4) el Ven. Ñāṇāloka, (5) el Ven. Ānanda Maitreya² y (6) el Ven. Guṇasiri—, entre ellos hombres capaces de comprender y analizar las doctrinas propias y ajenas, diestros en muchas formas de expresión, jefes supremos de su Nikāya, autores de obras y emisarios del Dhamma; y discutieron, estudiaron y anotaron con cuidado métodos, sistemas y disposiciones nuevos para escribir el diccionario, acordes con la mirada de la época actual y gratos a los eruditos³.
Por invitación de un miembro del comité, U Wun, Mahāvijjā, un grupo encabezado por U Kyi Pe, Mahāpaññābala, director del Sāsana, junto con U Ba Hmi, editor jefe adjunto del Departamento de Traducción del Tipiṭaka del Consejo del Buddha Sāsana, y sus editores, fue a mediodía del 30 de noviembre de 1953 (1315 de la era birmana, Tazaungmon menguante 1) al Departamento del Diccionario Birmano de la Universidad de Rangún para conocer su trabajo de primera mano. Formaban el grupo⁴: (1) U Bo Maung, (2) U Ohn Shwe, (3) U Sein Maung, (4) U Maung Gyi, (5) U Ohn Pe,
(6) U Nyo Mya, (7) U Win,
¹ 18 feb 1954; expediente del diccionario del Consejo 20.
² Ese monje asistió también a la reunión del 28 feb 1954; expediente del diccionario 3.
³ 18 feb 1954; expediente del diccionario del Consejo 20.
⁴ 28 nov 1953; expediente del diccionario del Consejo 1.4.
(၈) ဦးသန်းမော် (၉) ဦးစိုးဝင်း (၁၀) ဦးမြင့်သိန်း (၁၁) ဦးတင်မြင့် (၁၂) ဦးတင်ဦး
ဦးဝန်က ကြိုဆိုဧည့်ခံ၍ စာတွေ့ လက်တွေ့ အချင်းချင်း နှီးနှော, ဆွေးနွေးခဲ့ကြရပြီးနောက် ပြန်ရောက်လာသောအခါ အဖွဲ့သို့ အောက်ပါ အစီရင်ခံစာကို တင်ပြကြသည်။
A Critical Pāli Dictionary, Vol. I စာအုပ်ကို ထုတ်ပြလျက် "ယခု အဘိဓာန်မှာ ဆရာကြီးသုံးဦး လူ့သက်တမ်းစေ့နေထိုင်၍ မနေမနားရှာဖွေလို့ရတဲ့ စကားလုံးများကို ပြုစုထားခြင်းဖြစ်ပါတယ်။
သက်တမ်းစေ့ နေထိုင်သွားကြတဲ့ ဆရာကြီးသုံးဦးမျှ ကူးပြောင်းပြီး ပြုစုယူရသော ဝေါဟာရပုဒ်များမှာ ဤမျှသာရသည်ကို ချိန်ဆအကဲခတ်ကြည့်ပါလျှင် ဆရာတို့ ယခု ပြုစုသွားမည့် လမ်းခရီး၌လည်း နှောင့်နှေးမှု, အခက်အခဲများစွာ ကျော်ဖြတ်ရမှုတွေ တွေ့ပါလိမ့်မယ်၊ အဲဒါတွေကိုတော့ စိတ်မပျက်ကြပါနဲ့၊ စိတ်ရှည်ရှည်ထားပြီး စုဆောင်းပြုစုကြဖို့ကိုတော့ ကျွန်တော်တိုက်တွန်းလိုပါတယ်။
အားလုံး သိပြီးဖြစ်တဲ့အတိုင်း ကျွန်တော်ကိုယ်တိုင် မြန်မာအဘိဓာန်ကြီး ပြုစုဖို့ ရှေးယခင်ကတည်းက ဆောင်ရွက်လာခဲ့သူဖြစ်ပါတယ်၊ မြန်မာအဘိဓာန်ကြီး ပြုစုရေးနှင့် ပတ်သက်ပြီး နည်းနာနိသျရှာဖွေရန် ကျွန်တော်ကိုယ်တိုင် ဥရောပတိုက်ရှိ ကျော်ကြားသော အောက်စဖို့ဒ်နှင့် လန်ဒန်ယူနီဘာစီတီ စသော တက္ကသိုလ်ကြီး လေးခုသို့လည်း ရောက်ခဲ့ပါတယ်။
ရှင်းရှင်းပြောရလျှင် အဲဒီ ယူနီဘာစီတီတွေမှာတောင် အဘိဓာန်လုပ်ကိုင်နေတဲ့ ဌာနရယ်လို့ စံနစ်တကျ သီးခြားမရှိဘူး၊ ကိုယ်ထင်ရာကို ကိုယ့်ဉာဏ်စွမ်းအားကိုး၍ အသုံးချနေကြတာကို တွေ့ခဲ့ရပါတယ်။
အဘိဓာန်ပြုစုဖို့ နည်းနာနိသျပေးပါလို့ တောင်းပြန်တော့ အဲဒီက ပါမောက္ခကြီးတွေက 'အဘိဓာန်လုပ်တဲ့ နည်းရယ်လို့မရှိပါဘူး၊ ကိုယ့်စိတ်ကူးနှင့် ကိုယ်တိုင်လုပ်ကိုင်သွားတဲ့စံနစ်ကပင် ဆရာပြုလုပ်သွားတာပါဘဲ'လို့ အဖြေပေးလိုက်ကြပါတယ်။
ဒါနဲ့ စိတ်မကျေနပ်လို့ နောက်ပိတ်ဆုံး အောက်စဖို့ဒ်တက္ကသိုလ်ရှိ အဘိဓာန်ပြုစုသူ အကြီးဆုံး ဆရာကြီးထံသို့သွားပြီး အဘိဓာန်ပြုစုရေး နည်းနာနိသျတောင်းတော့ 'အဘိဓာန်လုပ်ဖို့နည်းရယ်လို့ ပေးလို့မရပါ၊ ပေးလည်း မပေးတတ်ပါ၊ ခင်ဗျားဘာသာ လုပ်ကိုင်သွားတဲ့အခါ တွေ့ရှိရမည့်သင်ခန်းစာကပင် နည်းလမ်းဖြစ်ပြီး ဆရာပြုလုပ်သွားပါလိမ့်မယ်' ဟု ပြောပြလိုက်ပါတယ်၊ အဲဒါကိုဘဲ အခြေခံမှတ်သား၍ ကျွန်တော်ပြန်လာခဲ့ပြီး ယခု ယူနီဘာစီတီ မြန်မာအဘိဓာန်ဌာနကို ဦးစီးလုပ်ကိုင်လာရာ ယခုထက်တိုင် အချို့နေရာတွေမှာ လွဲချော်မှုတွေ မကင်းသေးပါ။
(8) U Than Maw, (9) U Soe Win, (10) U Myint Thein, (11) U Tin Myint y (12) U Tin U.
U Wun los recibió y, tras intercambiar ideas y discutir tanto los libros como la práctica, volvieron y presentaron al comité el siguiente informe.
Mostrándoles A Critical Pāli Dictionary, vol. I, [U Wun dijo]: «Este diccionario está hecho
con las palabras que tres grandes eruditos encontraron buscando sin descanso durante toda una
vida.
Si calculan qué pocas palabras lograron compilar tres eruditos trabajando toda una vida, verán
que en el camino que ahora emprenden también encontrarán retrasos y muchas dificultades que
vencer. No se desanimen por ellas; les pido que tengan paciencia y sigan recopilando y
compilando.
Como todos saben, yo mismo llevo mucho tiempo trabajando en la compilación del gran diccionario
birmano. Para buscar un método fui a cuatro grandes universidades de Europa, entre ellas las
famosas de Oxford y Londres.
Para ser franco, ni siquiera en esas universidades había un departamento propiamente dicho para
hacer diccionarios; encontré que cada cual usaba su propio criterio y se apoyaba en la fuerza de
su propio saber.
Cuando pedí un método para hacer un diccionario, los profesores de allí me respondieron: "No
existe un método para hacer diccionarios. El sistema que uno mismo elabora, con sus propias
ideas, se convierte en su maestro".
No satisfecho con eso, fui finalmente a ver al lexicógrafo de más edad de la Universidad de
Oxford y le pedí un método. Me dijo: "Un método para hacer un diccionario no se puede dar, ni
sabría yo darlo. Las lecciones que usted encuentre al trabajar por su cuenta serán el método y
serán su maestro". Tomé eso como base, volví, y desde entonces dirijo el Departamento del
Diccionario Birmano de la Universidad; y aun hoy no está libre de errores en algunos lugares.
ယခု ဆရာဘို့က ကျွန်တော့်ထံ နည်းလမ်းလာ၍ရှာဖွေကြပြန်တော့ ကျွန်တော်ကလည်း 'နည်းဆိုတာ ကိုယ့်အလုပ်ကပင် ကိုယ့်ကို ဆရာလုပ်သွားပါလိမ့်မယ်'ဟု အဖြေပေးလိုပါတယ်" ဟု ဆရာဦးဝန်က ပြောပြလိုက်ပါသည်။
၎င်းပြင် ဆရာဦးဝန်က အဘိဓာန်လုပ်ကိုင်ရာ၌ အောက်ပါ အချက်များကိုလည်း အကြံပေးလိုက်ပါသေးသည်။
၁။ ပါဠိအင်္ဂလိပ်အဘိဓာန်ကြီးတွင် ကြိယာပုဒ်များကိုလည်း ထုတ်ထား၍ ယခု ပြုလုပ်မည့် ပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကြီး၌လည်း ကြိယာပုဒ်များကို ထည့်ဖို့ကောင်းသည်။
၂။ ပါဠိတော်ပုဒ် ထုတ်သည့်အခါ နိသျရေးသမျှ အမှားအမှန်စကားလုံးကို စကားလုံးတိုင်း စာစုပုဂ္ဂိုလ်များက မချန်မလှပ် ရေးသား ထုတ်နုတ်ရန်။
၃။ စာစုရာ၌ အမှားတွေ့၍ မှားမှန်းသိသော်လည်း ပြင်ဆင်၍ မရေးပဲ မူအတိုင်း စုဆောင်း ရေးသားရန်။
၄။ ပုဒ်များ ပေါင်းစပ်ထားသော သမာသ်ပုဒ်ကြီးများ စသည်ကို အပေါင်းပြပြီး, အစိတ်အစိတ်ပုဒ်များကိုပါ ပြန်၍ ခွဲခြားဖော်ပြရန်။
၅။ နိပ္ဖန္နပုဒ်ရင်းအတိုင်း ဝိဘတ်နှင့်တကွ စာစုများက ထုတ်နုတ်ရန်။
အဘိဓာန်ပြုစုရာ၌ အခက်အခဲများနှင့် မုချရင်ဆိုင်ကြရမည်ဖြစ်ရာ အောက်ပါအချက်များကိုလည်း သတိပြုကြဖို့ အကြံပေးလိုက်ပါသေးသည်။
၁။ အဘိဓာန်ပြုစုရာ၌ ဝေါဟာရထုတ်နုတ်သော ဆရာတို့က ပုဒ်ပေါင်းတသိန်း ထုတ်ထားသော်လည်း သုံးစွဲ၍ရနိုင်သော ဝေါဟာရမှာ သုံးသောင်းမျှရှိလျှင် (သုံးပုံ-တပုံ ဆိုလိုသည်) ကံကောင်းသည်ဟု မှတ်ယူရမည်။
၂။ လုပ်ငန်းစတင်ချိန် ၆-လလောက်၌ ဘာမျှ မယ်မယ်ရရ လမ်းစတွေ့ရဦးမည် မဟုတ်သေးပဲ မှားလိုက်, ဖျက်လိုက်, စည်းကမ်းပြင်လိုက်နှင့်သာ စခန်းသွားရလိမ့်ဦးမည်ဟု မိမိထင်သည်။
၃။ သုံးမရတဲ့ ပုဒ်တွေပဲဟု လွှင့်မပစ်ပဲ တွေ့သမျှအကုန် ထုတ်နုတ်ရေးသားရန်၊ ထိုသို့ စာစုရာ၌ စိတ်မပျက်ပဲ စိတ်ရှည်ရှည်ထား၍ ရှာဖွေဖို့ အရေးကြီးပါသည်။
၄။ တက္ကသိုလ် မြန်မာအဘိဓာန် ပြုစုနေကြရာမှ ပုဒ်ပေါင်း ၁၅၀-ခန့်မျှ ရှိသော ဝေါဟာရထုတ်ပြီး စာရွက်ကလေးတွေကို ယူဆောင်ပြသည်၊ 'ဟောဒီဟာ မြန်မာစာတည်းက က-အက္ခရာ ရသမျှပါပဲ၊ ဒီဟာ သူတို့ (လက်အောက်အမှုထမ်းတွေကို ဆိုလိုသည်) ရှာဖွေလို့သာ ဒီမျှရတာပါ၊ ကျွန်တော်သာ ရှာဖွေရလျှင် ဒီထက် သုံးဆမျှ ရမှာပဲ၊ ဒါပေမဲ့ သုံးဖြစ်တဲ့ ပုဒ်ကတော့ ကျွန်တော်ပြောခဲ့သလို သုံးပုံ-တပုံလောက် ပါလာလျှင် ရှာဖွေရကျိုးနပ်ပါသည်'ဟု ဆရာဦးဝန်က အကြံပေးလိုက်ပါသည်။
ထိုမှတပါး ဤအဖွဲ့၏ လျှောက်ထား, မေတ္တာရပ်ခံချက်အရ စာအားဖြင့် ရေးသားပေးပို့သော အဘိဓာန် ပြုစုရေးနှင့် စပ်လျဉ်းသည့် ထင်မြင်ချက်, အကြံပေးချက်များကိုလည်း စေ့စေ့ငင
Ahora que ustedes vienen a su vez a mí buscando un método, quisiera darles la misma respuesta:
"El método es que su propio trabajo se convertirá en su maestro"». Así habló Saya U Wun.
Saya U Wun aconsejó además lo siguiente para el trabajo del diccionario:
- El gran diccionario pāḷi–inglés incluye los verbos; el diccionario pāḷi–birmano que ahora se va a hacer debería incluirlos también.
- Al extraer las palabras del canon pāḷi, los recopiladores deben anotar, palabra por palabra y sin omitir nada, todas las palabras que escriben los nissayas, correctas o erróneas.
- Al recopilar, aunque se encuentre un error y se sepa que es un error, no se debe corregir, sino recoger y escribir tal como está en la fuente.
- Los compuestos largos formados por varias palabras deben mostrarse enteros, y sus palabras componentes deben mostrarse también por separado.
- Los recopiladores deben tomar cada palabra flexionada tal como aparece, con su desinencia.
Como la compilación sin duda encontraría dificultades, les aconsejó además tener presente lo siguiente:
- Si los recopiladores reúnen cien mil palabras y treinta mil resultan utilizables (es decir, un tercio), considérense afortunados.
- Durante los primeros seis meses de trabajo, más o menos, creo que aún no encontrarán un camino claro, sino que avanzarán equivocándose, borrando y revisando las reglas.
- No desechen palabras por inútiles: recopilen y anoten todo lo que encuentren. Al hacerlo, importa no desanimarse y buscar con paciencia.
- Les mostró fichas con unas 150 palabras reunidas en la compilación del diccionario birmano de la Universidad [y dijo]: «Esto es todo lo que el personal del diccionario birmano obtuvo para la letra ka. Obtuvieron solo esto porque ellos (se refería a su personal) hicieron la búsqueda; si yo mismo hubiera buscado, habría obtenido el triple. Pero, como dije, si un tercio de lo que recopilen resulta utilizable, la búsqueda vale la pena». Así aconsejó Saya U Wun.
Además de esto, el comité leyó, escuchó y anotó con cuidado y respeto las opiniones y los consejos sobre la compilación del diccionario que le enviaron por escrito, a petición suya, las siguientes personas: [continúa en la p. 68]
ဖတ်ရှုကြားနာ၍ သေချာ လေးစားစွာ မှတ်သားကြသည်။
Notes for review (batch 1)Notas para la revisión (tanda 1)
- p. 63, "⟨ပြည့်စုံ ပေါကြွယ် ဌေးကြွယ်?⟩": two words before ခမ်းနားသော are hard to read at 130 dpi; translated as "rich and splendid". Check the image.
- p. 63 ends mid-sentence ("The [dictionaries] that have appeared in Burma …") and continues on p. 64; the word "dictionaries" is supplied from p. 64's အဘိဓာန်တို့မှာ.
- Names. Romanised by Claude from the Burmese, following common English spellings where the person is known: U Wun is the writer Minthuwun; U Thein Han is the poet Zawgyi; U Pe Maung Tin and U Lu Pe Win are the scholars of those names; U Chan Htoon is the judge prominent in the Sixth Council's organisation. These identifications are not in the text and are not carried into the translation. The Sri Lankan monks: Buddhadatta, Dr Vajirañāṇa, Sorata, Ñāṇāloka, Ānanda Maitreya, Guṇasiri.
- Titles (Aggamahāpaṇḍita, Mahāpaññābala, Waṇṇa Kyawhtin, Thado Mahā Thray Sithu, Abhidhaja Mahāraṭṭhaguru, Mahāvijjā) are kept, not translated.
- "Saya Ñāṇ" (ဆရာဉာဏ်): the proof-reader's name, kept as printed.
- "A Critical Pāli Dictionary, Vol. I" is printed in English in the Burmese text. "Three great scholars" is U Wun's description, presumably Trenckner, Andersen and Smith; the text does not name them.
- p. 67, "ဆရာဘို့" is read as a spoken form of ဆရာတို့ ("you, teachers").
- "Pāḷi–English dictionary" in U Wun's advice (ပါဠိအင်္ဂလိပ်အဘိဓာန်ကြီး) is presumably the PTS dictionary; not named in the text.
Chapter 5. How the work is arranged, and how to consult itCapítulo 5. Cómo está ordenada la obra y cómo consultarlaကျမ်းပြုပုံ အခြင်းအရာနှင့် ကျမ်းစာရှုကြည့်နည်း
ဤ တိပိဋက ပါဠိ-မြန်မာ အဘိဓာန်ကျမ်းကြီးကို ပြုစုရာတွင် မည်သို့သော စီမံကိန်းတို့ကို ချမှတ်လိုက်နာ၍ မည်သို့ရေးသားခဲ့ကြပုံတို့ကို ဤနိဒါန်း အခဏ်း ၄-တွင် အပြည့်အစုံ ဖော်ပြခဲ့ပြီး ပေပြီ၊ ယခုအခါ စီစဉ်ရေးသားထားပုံနှင့်ပတ်သက်၍ သင်္ကေတရည်ညွှန်းချက်နှင့်တကွ စာဖတ်သူတို့ ကြိုတင်၍ သိသင့်သိထိုက်သော အချက်အလက်များကို ဖော်ပြလိုပေသည်။
အဘိဓာန်ဝင်တည်ပုဒ်
ဤ တိပိဋကပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကျမ်းကြီးတွင် အဘိဓာန်ဝင် တည်ပုဒ်တို့ကို မျက်နှာမဲ စာလုံးတို့ဖြင့် ပြထားသည်၊ ထိုသို့ပြရာတွင် ရုပ်သဏ္ဌာန်တူ၍ ဓာတ်ပစ္စည်းစသည် မတူသောပုဒ်များကို သီးခြားခွဲ၍ စာလုံး၏လက်ျာအထက်ဖက်၌ ၁, ၂-စသည် ဂဏန်းအမှတ်ပြ၍ ထည့်သွင်းထားသည်။ ဥပမာ—အံသ¹, အံသ², အံသ³။ အကိဉ္စန¹, အကိဉ္စန²။ အက္ခ¹, အက္ခ², အက္ခ³, အက္ခ⁴, အက္ခ⁵။ အဂ္ဂဟိတ¹, အဂ္ဂဟိတ²။ အဂ္ဃ¹, အဂ္ဃ²။ အဃ¹, အဃ²။ အဋ္ဋ¹, အဋ္ဋ², အဋ္ဋ³-စသည်။
မူကွဲရှိသောပုဒ်တို့၌ မူကွဲပါဌ်သည် အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်နှင့် များစွာမထူးခြားလျှင် ယင်းမူကွဲ ပုဒ်ကိုပါ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်နှင့် တွဲဖက်၍ပြထားသည်၊ ထိုသို့ပြထားရာတွင် မူရင်း, မူကွဲ ပါဌ် ၂-ခုစလုံး အသင့်ပင်ဖြစ်၍ ပါဠိတော်, အဋ္ဌကထာ, ဋီကာတို့တွင် ၎င်းပါဌ် ၂-မျိုးသုံးကိုပင် တွေ့ရှိနိုင်သည် ဟု ယူရန်ဖြစ်သည်၊ ပုံစံထုတ်ပြသော ပါဠိဝါကျတို့၌ကား ၎င်း ဝါကျပါသည့် ကျမ်းစာ၌ တွေ့ရှိ ရသည့် မူအတိုင်းသာ ထည့်သွင်းထားသည်။ ဥပမာ—အံသိ=အံသီ။ အက္ခဗဒ္ဓ=အက္ခဗန္ဓ။ အက္ခောဗ္ဘ=အက္ခောဘ။ အက္ခောဘဏီ (နီ)။ အဇိနပ္ပဝေ(ဏိ)ဏီ။ အဋဝိ=အဋဝီ။ အတ္တု(တ္တူ)ပက္ကမ-စသည်။
အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်နှင့် မူကွဲပုဒ်တို့ များစွာခြားနားရာ၌ကား မူကွဲပုဒ်ကို သီးခြား အဘိဓာန် ဝင်ပုဒ်အဖြစ် ပြထားသည်။ ဥပမာ— အဉ္ဇတိ-၌ သီ-သျာ မူကွဲ⟨?⟩။ ထိုသို့ပြရာတွင်လည်း ရံခါတွင် မူကွဲ-ဟု ဤ အဘိဓာန်တွင် ပြထားသောပုဒ်ကို ရိုက်နှိပ်ပြီး ဆဋ္ဌသင်္ဂါယနာမူ စာအုပ်များ၌ မူကွဲ အဖြစ် ပြထားသည်ကို တွေ့ရမည်မဟုတ်ပေ။ ဥပမာ— အဉ္ဇတိ²။ ယင်းသို့မတွေ့ရသော်လည်း ၎င်းပုဒ်တို့သည် ညွှန်းဆိုအပ်သော ဆိုင်ရာမူတို့၌ ဧကန် ပါရှိသည်ဟု ယုံကြည်စွာ မှတ်အပ်ပေသည်။ ဆဋ္ဌသင်္ဂါယနာမူ ကျမ်းစာအုပ်တို့၌ မူကွဲပြရာတွင် ရှိသမျှကိုပြသည်မဟုတ်ပဲ မူကွဲပြသင့်သည်ဟု ယူဆသော ပုဒ်များကိုသာ ဩသာနသောဓက ဆရာတော်တို့က မူကွဲအဖြစ်ဖြင့် အောက်ခြေတွင် ပြခဲ့ကြသည်ကိုလည်း သတိမူသင့်ပေသည်။
လိင် ၃-ပါး ဆက်ဆံသော နာမ်ပုဒ်များ၌ ဣတ္ထိဇောတကပစ္စည်း မပါသော မူလပုဒ်ကိုသာ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်အဖြစ် ထည့်သွင်းထားသည်။ ဣတ္ထိလိင်ရုပ်ကို ရှာလိုလျှင် ၎င်းမူလပုဒ်မှာပင် ရှာရန် ဖြစ်သည်။ ဣတ္ထိဇောတကပစ္စည်းသက်သဖြင့် ရုပ်ပြောင်းလဲလာသော ပုဒ်များကိုလည်း [ ] ဤ ကွင်းအတွင်းဝယ် မျက်နှာမဲစာလုံးဖြင့် "ထီ-၌ အက္ကမန္တီ" စသည်ဖြင့် ပြထားသည်။ ဥပမာ— အက္ကမန္တ, အက္ကောသယန္တ, အဂ္ဂဥပါသက, အစ္ဆောဒက, အထေန, အဓမ္မဝါဒီ-စသည်။
ကြိယာပုဒ်များ
အာချာတ်ကြိယာပုဒ်များကို ပြရာ၌ ဝတ္တမာန်ဝိဘတ်, ပရဿပုဒ်, ပဌမပုရိသ်, ဧကဝုစ် တိဝိဘတ်ဆုံးသောပုဒ်ကိုသာ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်၌ ပြဆိုထားသည်။ ဥပမာ— အက္ကောသတိ-ပုဒ်။ ၎င်းပုဒ်၏ အခြားဝိဘတ်များဖြင့်ပြီးသော ရုပ်များကိုကား ၎င်းပုဒ်၌ပင် ထည့်သွင်း၍ မျက်နှာမဲ စာလုံးများဖြင့် ပြသထားသည်။ ရိုးရိုးရုပ်ထက်ထူးသော ရုပ်များကိုကား အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်အဖြစ် ထည့်သွင်း၍ သက်ဆိုင်ရာ ကြိယာပုဒ်-ကြည့်ဟု ညွှန်ပြထားသည်။ ဥပမာ— အက္ကောစ္ဆိ-ပုဒ်ကို ကြည့်လျှင် ၎င်းပုဒ်၌ အက္ကောသတိ-ပုဒ်ကို ညွှန်ကြားသည်ကို တွေ့ရသည်။
ကြိယာပုဒ်တို့၏ အစဉ်ကိုလည်း ဝတ္တမာန်စသော ဝိဘတ်စဉ်အတိုင်း စီစဉ်ထည့်သွင်းထား သည်။ ယင်းသို့ ထည့်သွင်းရာ၌လည်း သဒ္ဒါကျမ်းများ၌ကဲ့သို့ ဝိဘတ်စုံအောင်မပြပဲ ပါဠိ, အဋ္ဌကထာ, ဋီကာ, အနုဋီကာတို့၌ ရှာဖွေတွေ့ရှိရသော ရုပ်များကိုသာ ပြထားသည်။ အသ-ဓာတ်ဖြင့် ပြီးသော အတ္ထိ-ကြိယာ၏ ရုပ်များကို ပြရာ၌ကား ဤ ကြိယာ၏ ရုပ်များသည် ထူးခြားသော ကြောင့် အကိုးသာဓကကို အတော်များများ ပြထားသည်။ ယင်းသို့ ပြခြင်းကား ပါဠိ သဒ္ဒါကို လေ့လာသူ ပညာရှင်တို့ အလွယ်တကူ ထုတ်နုတ်သုံးစွဲနိုင်ရန် ရည်သန်၍ ပြထားခြင်း ဖြစ်ပေသည်။
မာန, အန္တ, တုံ, တုန, တွာန, တွာ-စသည် အဆုံးရှိသော ကိတ်ကြိယာများကိုလည်း သီးခြား အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်များအဖြစ် ထည့်သွင်း ပြဆိုထားသည်။
ဥပသာရပုဒ်နှင့် နိပါတ်ပုဒ်များ
ဥပသာရပုဒ်များကို ပြရာ၌ [ ] ဤကွင်းအတွင်း၌ ပကတိ ပစ္စယ ဝေဖန်ထားသည်တို့ကို တွေ့ရမည်ဖြစ်သည်။
"ရူဠှီချာတံ နိပါတဉ္စူ-ပသဂ္ဂါလပနံ တထာ၊
သဗ္ဗနာမန္တိမေတေသု၊ န ကတော ဝိဂ္ဂဟော ဆသု"—
ဟု သဒ္ဒါကျမ်းတို့၌ အဆိုရှိပါလျက် ၎င်းတို့ကို ဓာတ်ပစ္စည်းခွဲ၍ ပြခြင်းကား သုတတိုးပွါးစေရန် ရည်သန်၍ ဝါစပ္ပတိ, ထောမနိဓိ-စသော သက္ကတအဘိဓာန်တို့၌ လာသည့်အတိုင်း ထည့်သွင်းထား သည်ဟု ယူဆစေလိုသည်။ ဥပသာရပုဒ်, နိပါတ်ပုဒ်တို့၏ အနက်တို့ကို ပြရာ၌လည်း ရူပသိဒ္ဓိ, သဒ္ဒနီတိ နှင့် အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ-တို့၌ လာသောအနက်တို့ကို မူတည်ပြီး အဋ္ဌကထာ, ဋီကာတို့၌ တွေ့ရသော အနက်တို့ကိုပါ ရှာဖွေ ထည့်သွင်း၍ အကိုးသာဓကများနှင့်တကွ ပြထားသည်။
( ) လက်သည်းကွင်း
အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်၏ နောက်၌ ( ) ဤကွင်းဖြင့် ပိုင်းခြား၍ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်၏ အမျိုး အစားကို ပြထားသည်။ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်သည် နာမ်ပုဒ်ဖြစ်လျှင်ကား နာမ်ပုဒ်ဟု အထူးမပြတော့ပဲ ၎င်း၏လိင်ကိုသာ (ပု၊ ထီ) စသည်ဖြင့် ပြထားသည်။
မြန်မာနက်နှင့် သာဓကကို ပြရာတို့တွင်လည်း ( ) ဤကွင်းများကို တွေ့ရပေမည်။ ၎င်းကွင်းများကိုကား ရံခါအဓိပ္ပါယ်တူ စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အ²-၌ ပဋိသေဓ (တားမြစ် p. 91 ခြင်း အနက်ရှိသော) 'အ'), ရံခါ အပိုထည့်အပ်သော စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အကမ္မ (၈) အနက်), ရံခါ အရကောက်ကို ပြသော စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အကဏ္ဋက (၈) အနက်), ရံခါ ပုဒ်ကို ညွှန်းရာတွင် ၎င်းပုဒ်ကို တွေ့ရှိနိုင်မည့်ကျမ်းကိုပါ တပါတည်း ညွှန်းရာ၌ ကျမ်းညွှန်းစကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အံသ, အကဏိက), ရံခါ အဓိပ္ပါယ်အားဖြင့် သက်ဆိုင် ရာ ကျမ်းတို့ကို ညွှန်းပြသော စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အက္ခေယျ), ရံခါ သရုပ်စသည့် အထူး မှတ်သားဖွယ်ကို ညွှန်းပြသော စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အကပ္ပိယမံသ) ပြလို၍ သုံးထား ပေသည်။
[ ] ထောင့်ကွင်း
( ) ဤကွင်း၏နောက်တွင် [ ] ဤကွင်းဖြင့် ပိုင်းခြား၍ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်၏ ပကတိ ပစ္စယဝိဘာဂ-ခေါ် ဓာတ်ပစ္စည်း, ပုဒ်ပစ္စည်း စသည် ခွဲခြားဝေဖန်မှုကို ပြထားသည်၊ ၎င်းပြင် ယင်း ပုဒ်နှင့် ပတ်သက်၍ သဒ္ဒါဆိုင်ရာမှတ်သားဖွယ်များ ရှိလျှင်လည်း ဤကွင်းအတွင်းမှာပင် ဆက်လက် ပြဆိုထားသည်၊ ယင်းသို့ ပြဆိုထားရာတွင် စာသားကျဉ်းနိုင်သမျှ ကျဉ်းစေရန် ရည်သန်လျက် အချို့အရာတွင် သက်ဆိုင်ရာကျမ်း၏ ကျမ်းညွှန်းဂဏန်းကိုသာ ပြထား၍ အချို့အရာ၌ကား ယင်းကျမ်းတို့မှ အကိုးသာဓကပါဌ်တို့ကိုပါ ပြထားသည်။ ဥပမာ— အက္ခရ, အက္ခောဘိဏီ, အဂ္ဂ, အဂ္ဂိ, အဂ္ဂိနီ, အဂ္ဃ, အဃ, အင်္ကုသ, အင်္ဂ⁴, အဋ္ဌ¹, အတ္တ-စသည်။
ယင်းပုဒ်တို့တွင် အချို့ပုဒ်တို့၌ သိသင့်သိထိုက်သည်တို့ကို ပြည့်စုံစွာ သိရှိနိုင်စေရန် အတန် ငယ် ရှည်သော ရှင်းလင်းချက်များလည်း ပါဝင်သည်။ ဤကွင်းအတွင်းရှိ စကားရပ်တို့မှာ ဓာတ် ပစ္စည်း စသော ပုဒ်၏အရင်းအမြစ်ကို စိစစ်ခြင်းစသည်၌ စိတ်ပါဝင်စားသော ပညာရှင်တို့အတွက် သာ ဖြစ်ပေရာ မြန်မာအနက်ကိုသာ ကြည့်ရှုလိုသူတို့သည် ဤကွင်းအတွင်းရှိ စာသားများကို ကျော်၍ အနက်ကိုသာ ကြည့်ရှုသွားရန်ဖြစ်သည်။
၎င်းပြင် သက္ကတ, ပြာကြိုဋ် ပုဒ်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်၍ ပြလျှင် ဓာတ်, ပစ္စည်း, အနက်, အဓိပ္ပါယ် စသည်ကို ပိုမို ရှင်းလင်းလွယ်ကူစွာ နားလည်နိုင်မည်ဟု ယူဆသော ပုဒ်တို့၌ သက္ကတပုဒ်, ပြာကြိုဋ်ပုဒ်များကို ဖြစ်စေ၊ သက္ကတကျမ်း, ပြာကြိုဋ်ကျမ်းများမှ အကိုးအကားများကို ဖြစ်စေ ယှဉ်တွဲ၍ ပြထားသည်။ ဥပမာ—အက္ခောဘဏီ-စသော ပုဒ်များနှင့် အတိမဋ္ဌာဟက-ပုဒ်စသည်။
ပကတိ ပစ္စယ ဝေဖန်ရာတွင်လည်း ပါဠိ, သက္ကတ, ပြာကြိုဋ် ဗျာကရုဏ်း ကျမ်းများနှင့် ၎င်းအဘိဓာန်များ, အဘိဓာန်ဋီကာများ၌ လာသည်တို့ကိုသာ ပြထားသည်။ ၎င်းကျမ်းတို့၌ မလာသော ပကတိပစ္စယ ခွဲဝေမှုကို အတ္တနောမတိမျှဖြင့် ပြရသော ပုဒ်တို့၌ကား ပကတိပစ္စယ- ဝိဘာဂ၏ နောက်တွင် (?) ဤအမေးလက္ခဏာကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ယင်းသို့ ပြထားသည် ကို တွေ့လျှင် စာရှုသူပညာရှင်တို့ ဆင်ခြင်စဉ်းစား၍ နှစ်ခြိုက်မှသာ ယူရန်ဖြစ်ပေသည်။ ဥပမာ— အဒူဟလ-ပုဒ်။ ခိုင်လုံယုံကြည်အပ်သည့် အထောက်အထားရှာ၍ မရသေးသော အတ္တနောမတိ မျှဖြင့် ကြံဆလျက် အမျိုးမျိုးဝေဖန်၍ ပြသော်လည်း များစွာအကျိုးသက်ရောက်မည်ဟု မထင်ရ သော ပုဒ်တို့၌ကား ပကတိပစ္စယခွဲဝေမှုကို လုံးဝ မပြတော့ပဲ [ ? ] ဤလက္ခဏာကိုသာ ပြထား သည်။ ဥပမာ— အတောဏ-ပုဒ်။
ဝိဂြိုဟ်ဝစနတ်ကို ပြရာ၌လည်း ကျမ်းဂန်အကိုးအကားရှိသော ဝိဂြိုဟ်ကိုသာ ပြထားသည်၊ အချို့ပုဒ်တို့တွင် [ ] ဤကွင်းအတွင်း၌ ဝိဂြိုဟ်ကို တွေ့ရမည်မဟုတ်ပဲ ပုဒ်အနက်၏နောက် အဋ္ဌကထာ, ဋီကာ-စသည့် အကိုးပါဌ်တို့ကို ပြရာ၌သာ တွေ့ရမည် ဖြစ်သည်။
မြန်မာအနက်
အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်ကို မြန်မာ အနက်ပေးရာ၌ သဒ္ဒါရှိတိုင်း ထွက်သည့်အနက် (သဒ္ဒတ္ထ), အဓိပ္ပါယ်အရ ထွက်သည့်အနက် (အဓိပ္ပါယတ္ထ), လောကဝေါဟာရ-အရ ထွက်သည့်အနက် (ဝေါဟာရတ္ထ) စသည်တို့တွင် သဒ္ဒတ္ထကို ရှေးဦးစွာပြ၍ အဓိပ္ပါယတ္ထ-စသည်ကို သဒ္ဒတ္ထ-၏နောက် ၌ ဖော်ပြထားသည်၊ ထိုသို့ ပြရာတွင် မည်သည့်အနက်သည် သဒ္ဒတ္ထ, မည်သည့်အနက်သည် အဓိပ္ပါယတ္ထ စသည်ဖြင့် ပြလျှင် စာအနေ ကျယ်လွန်းမည်ကြောင့် ယင်းသို့မပြတော့ပဲ စာဖတ်သူ ပညာရှင်တို့၏ အသိဉာဏ်ကို လေးစားလျက် အထက်ပါအတိုင်း ဦးစားပေးအစီအစဉ်အရသာ ဖော်ပြထားသည်။ ဥပမာ—အကဋာနုဓမ္မ-ပုဒ်၌ "မပြုအပ်သေးသော 'အနုဓမ္မ (=ဩသာရဏကံ)' ရှိသော" မှာ သဒ္ဒတ္ထ-ဖြစ်၍ ကျန်အနက်မှာ အဓိပ္ပါယတ္ထ-ဖြစ်သည်။ အစ္ဆရိယ¹-ပုဒ်၌ကား ကြည့်ရှုရာ၌ အသိဉာဏ်ရှင်းစေရန် ဝေါဟာရတ္ထ, သဒ္ဒတ္ထ, အဓိပ္ပါယတ္ထ-တို့ကို ခွဲခြား၍ ပြဆို ထားပေသည်။
၎င်းပြင် အနက်တို့ကို (၁) (၂) စသည်ဖြင့်၎င်း, (က) (ခ) စသည်ဖြင့်၎င်း ခွဲခြား ထားသည်ကို တွေ့ရှိရပေမည်။ ထိုတွင် (၁) (၂) စသည် အမှတ်ပြအနက်များသည် ဆိုင်ရာ ပုဒ်၏ သီးခြားအနက်များဖြစ်၍ (က) (ခ) စသည် အမှတ်ပြ အနက်များမှာ ၎င်းပုဒ်၏ ဖြစ် စေ, (၁) (၂) စသော အနက်များ၏ ဖြစ်စေ တဆင့်ခံဖြစ်သော အနက်တို့ဖြစ်သည်။
ဥပမာ— အခေတ္တညူ-ပုဒ်၌ (၁) (၂) စသော အနက်တို့သည် ၎င်းပုဒ်၏ သီးခြားမူလအနက် တို့ဖြစ်၍ (က) (ခ) စသည်တို့သည် (၁) အနက်မှ တဆင့်တက်၍ ထွက်လာသော အနက်ထူး တို့ဖြစ်သည်။ အကက္ကသ, အကိရိယ, အခီဏ-စသည်တို့လည်း ကြည့်။
အနက်ကို ဖော်ပြရာ၌လည်း စာသားကျဉ်းစေရန် ဒက်တိုခေါ် – ဤသင်္ကေတကို သုံးထား သည်။ ၎င်း၏ ရှေ့, နောက်ရှိ အပိုဒ်များကို ၎င်းနှင့်စပ်ဟပ်၍ အနက်ယူရမည်ဟု ဆိုလိုသည်။
ဥပမာ— အကက္ကသ-ပုဒ်၌ "အထပ်-အလွှာ-အဖု-အထစ်-အဟိုက်-အချိုင့်-ဟူသော အပြစ် မရှိသော" ဟု ရှိရာ ၎င်းကို—
အထပ်ဟူသော အပြစ်မရှိသော
အလွှာဟူသော အပြစ်မရှိသော
အဖုဟူသော အပြစ်မရှိသော
အထစ်ဟူသော အပြစ်မရှိသော
အဟိုက်ဟူသော အပြစ်မရှိသော
အချိုင့်ဟူသော အပြစ်မရှိသော ဟု ဖတ်ရန်ဖြစ်သည်။
ထို့အတူပင် အကတကမ္မ-ပုဒ်၌ "ခိုးမှုကို- မပြုလုပ်-မကျူးလွန်-ရသေးသော–ပြုလုပ်-ကျူး လွန်-လတ္တံ့သော၊ သူ" ဟု ရှိရာ ၎င်းကို—
ခိုးမှုကို မပြုလုပ်ရသေးသော၊ ခိုးမှုကို မပြုလုပ်ရသေးသောသူ။
ခိုးမှုကို မကျူးလွန်ရသေးသော၊ ခိုးမှုကို မကျူးလွန်ရသေးသောသူ။
ခိုးမှုကို ပြုလုပ်လတ္တံ့သော၊ ခိုးမှုကို ပြုလုပ်လတ္တံ့သောသူ။
ခိုးမှုကို ကျူးလွန်လတ္တံ့သော၊ ခိုးမှုကို ကျူးလွန်လတ္တံ့သောသူ-ဟု ဖတ်ရန်ဖြစ်သည်။
အကိုးသာဓက
မြန်မာနက်၏ နောက်၌ ဆိုင်ရာ ပါဠိတော်, အဋ္ဌကထာ, ဋီကာ-စသည်တို့မှ အကိုးသာဓက များကို ပြထားသည်၊ ယင်းသို့ ပြရာတွင်လည်း အသိဉာဏ်အား အကျိုးအပြုနိုင်ဆုံးသော သာဓက တို့ကိုသာ ထည့်သွင်းထားသည်၊ ယင်းသို့ ထည့်သွင်းရာတွင် အကိုးသာဓက စုံလင်စေရန် ဆိုင်ရာ အဋ္ဌကထာ, ဋီကာ-လာ အဖွင့်တို့ကိုလည်း ပြဆိုထားသည်၊ အချို့ပုဒ်များ၌ အကိုးသာဓကများကို အတော်များများ ပြထားရာ ယင်းသို့ ပြခြင်းမှာ စာဖတ်သူတို့ အလွယ်တကူဖြင့် ကျယ်ကျယ် ပြန့်ပြန့် လေ့လာနိုင်စေရန် ရည်သန်၍ ပြထားခြင်းဖြစ်သည်ဟု မှတ်ယူရန် ဖြစ်သည်။ ဥပမာ— အတ္ထ¹, အတ္ထ² စသည်။
၎င်းပြင် ဗုဒ္ဓဝါဒဆိုင်ရာ အရေးကြီးသော အယူအဆတို့ကို ဟောသော ပုဒ်များ၌ အနက်အဓိပ္ပါယ်တို့ကို၎င်း, အကိုးသာဓကတို့ကို၎င်း ကျယ်ဝန်းစွာ ပြဆိုထားသည်များလည်း ရှိပေသည်။ ဥပမာ— အတ္တ, အနတ္တ, အနိစ္စ-စသော ပုဒ်များ။ ယင်းပုဒ်တို့၌ ကျယ်ဝန်းစွာ ရေးသားခြင်းကား ဤ အဘိဓာန်တကျမ်းတည်း၏ ညွှန်ပြချက်ဖြင့်ပင် အတ္တဝါဒဆိုင်ရာ, အနတ္တ ဝါဒဆိုင်ရာ, အနိစ္စသဘာဝဆိုင်ရာ ဟောအပ်သော တရားများနှင့် အဖွင့်စကားရပ်တို့ကိုပါ ပြည့်စုံ စွာ လေ့လာနိုင်စေရေးအတွက်ပင် ဖြစ်ပေသည်။
ထို့အတူပင် အမည်ဟောပုဒ်တို့၌လည်း ကျယ်ဝန်းသော ရေးသားချက်တို့ကို တွေ့ရှိရမည် ဖြစ်လေသည်။ ဥပမာ— အညာသိကောဏ္ဍည, အနာထပိဏ္ဍိက-စသော ပုဒ်များ။ ဤ ပုဒ်မျိုး တို့၌ အကျယ်ရေးသားခြင်းသည်လည်း အထက်ပါနည်းအတိုင်းပင် ဆိုင်ရာပုဂ္ဂိုလ်တို့၏ အဋ္ဌုပ္ပတ်ကို ပြည့်စုံစွာ လေ့လာနိုင်ရေးအတွက် ဖြစ်ပေသည်။ အကျယ်ရေးသားသည် ဆိုသော်လည်း ဤ အဘိဓာန်ကျမ်း၌ အဋ္ဌုပ္ပတ်တို့ကို အကျယ်မပြပဲ သက်ဆိုင်ရာ ကျမ်းများကိုသာ ညွှန်ပြလျက် ကျဉ်းနိုင်သမျှကျဉ်းအောင် ပြဆိုထားသည်ကို တွေ့ရှိရပေမည်။
ပေယျာလ
အကိုးသာဓက စကားရပ်တို့၌ ပေယျာလကို ၂-မျိုး အသုံးပြုထားသည်။ ပဌမနည်းမှာ သုံးရိုးသုံးစဉ် "။ပ။" ဟု ပေယျာလထိုးခြင်း ဖြစ်၍ ဒုတိယနည်းမှာ ........ ဤအစက်ကလေး များဖြင့် ပေယျာလ ထိုးထားကြောင်းကို သိစေခြင်းဖြစ်သည်။ ထို ၂-မျိုးတွင် ကိုးကားရာကျမ်း၌ တိုက်ရိုက်ပါသော ပေယျာလကို ။ပ။ ဤလက္ခဏာဖြင့် ပြ၍ အဘိဓာန်ပြုစုသူတို့က ထိုးသော ပေယျာလကို ........ ဤအစက်ကလေးများဖြင့် ပြထားပေသည်။
အပြန်အလှန်အညွှန်း
ဤ အဘိဓာန်ကျမ်းကြီးတွင် အဘိဓာန်ဝင် ပုဒ်တခုမှ အခြား အဘိဓာန်ဝင် ပုဒ်တခုကို၎င်း, အခြားသက်ဆိုင်ရာကျမ်းဂန်ကို၎င်း ညွှန်းပြထားချက်များကို တွေ့ရပေမည်။ ထိုသို့ ညွှန်းပြရာတွင် p. 94 ညွှန်းပြထားသည့်ပုဒ်ကိုဖြစ်စေ, ကျမ်းဂန်ကိုဖြစ်စေ ဧကန်ကြည့်ရှုမှ လိုအပ်သောကိစ္စ ပြီးမည့်နေရာ တို့၌ "........ကြည့်" ဟု ညွှန်းထားသည်။ ဥပမာ— အက္ကမန္တိ⟨?⟩။ ဧကန်ကြည့်ရမည်ဟု မဆိုလိုပဲ သာ၍ပြည့်စုံသည့် အသိဉာဏ်ကို ရနိုင်မည်ဖြစ်သဖြင့် တိုးတက်လေ့လာစေလိုသော နေရာနှင့် နှိုင်းယှဉ်လေ့လာစေလိုသော နေရာတို့၌ "........လည်း ကြည့်" ဟု ညွှန်းထားသည်။ ဥပမာ— အ², အကဋ္ဌပုဗ္ဗ, အကတပုဗ္ဗ။
(The table of citation abbreviations, ကျမ်းညွှန်းသင်္ကေတများ, begins below on the same page and runs to p. 97. It is transcribed separately as data.)
How this great Tipiṭaka Pāḷi–Burmese dictionary was compiled, what plans were laid down and followed, and how it was written, has been set out in full in chapter 4 of this introduction. Here we set out what readers should know beforehand about how it is arranged, together with the signs and references it uses.
Headwords
In this dictionary the headwords are printed in bold type. Words that have the same form but differ in root, suffix and so on are entered separately, with a numeral 1, 2 and so on at the upper right of the word. For example: *aṁsa*¹, *aṁsa*², *aṁsa*³; *akiñcana*¹, *akiñcana*²; *akkha*¹ to *akkha*⁵; *aggahita*¹, *aggahita*²; *aggha*¹, *aggha*²; *agha*¹, *agha*²; *aṭṭa*¹, *aṭṭa*², *aṭṭa*³.
Where a word has a variant reading that differs little from the headword, the variant is given together with the headword. In that case both readings, the received one and the variant, are equally acceptable, and both are to be understood as occurring in the Pāḷi, the commentaries and the subcommentaries. In the Pāḷi sentences quoted as examples, however, each sentence is given exactly as it is found in the text it comes from. For example: aṁsi = aṁsī; akkhabaddha = akkhabandha; akkhobbha = akkhobha; akkhobhaṇī (-nī); ajinappave(ṇi)ṇī; aṭavi = aṭavī; attu(ttū)pakkama.
Where the variant differs a good deal from the headword, it is entered as a headword of its own. For example: under añjati, the Sīhaḷa and Syāma variant⟨?⟩. Readers should note that a word shown here as a variant will sometimes not be found marked as a variant in the printed Sixth Council books; for example *añjati*². Even so, they may be confident that such words are found in the editions cited. For in the Sixth Council books the final-revision sayadaws did not give every variant in the footnotes, only those they judged worth giving.
For nouns that take all three genders, only the base form without a feminine suffix is entered as a headword; a feminine form is to be looked for under that base. Forms changed by the addition of a feminine suffix are shown in bold inside square brackets [ ], as in "fem. akkamantī". For example: akkamanta, akkosayanta, aggaupāsaka, acchodaka, athena, adhammavādī.
Verbs
Finite verbs (ākhyāta) are entered only in the present tense, active (parassapada), third person singular, ending in -ti; for example, akkosati. Forms made with other endings are given under that entry, in bold. Forms that differ from the regular ones are also entered as headwords, with a cross-reference to the verb; for example, under akkocchi the reader is referred to akkosati.
Within a verb entry the forms are arranged in the order of the tenses and moods, beginning with the present. They are not given in full, as in the grammars: only forms found in the Pāḷi, commentaries, subcommentaries and sub-subcommentaries (anuṭīkā) are shown. For the forms of the verb atthi, from the root as, which are unusual, a good many citations are given, so that students of Pāḷi grammar can find and use them easily.
Participles and infinitives and other verbal derivatives (kita) ending in -māna, -anta, -tuṁ, -tuna, -tvāna, -tvā and so on are entered as headwords of their own.
Prefixes and particles
For prefixes (upasagga), the analysis into base and suffix is given within square brackets [ ]. The grammars say:
Rūḷhī-ākhyātaṁ nipātañc'-upasaggālapanaṁ tathā,
sabbanāmam antim' etesu na kato viggaho chasu —
"In these six, the conventional word, the finite verb, the particle, the prefix, the vocative and the pronoun, no analysis is made." We ask the reader to take it that we have nonetheless analysed them into root and suffix, as the Sanskrit dictionaries Vācaspati, Thomanidhi and others do, in order to add to the reader's learning. For the meanings of prefixes and particles we have based ourselves on the Rūpasiddhi, the Saddanīti and the Abhidhānappadīpikā, and have also sought out the meanings found in the commentaries and subcommentaries, and give them with their citations.
( ) Round brackets
After the headword, the kind of word is given in round brackets ( ). If the headword is a noun, it is not called a noun; only its gender is given, as (pu, thī) and so on.
Round brackets are also found in the Burmese meanings and in the citations. There they are used for a phrase with the same meaning (e.g. under a*², "*a (having the sense of) paṭisedha (prohibition)"); for a phrase added for completeness (e.g. akamma, meaning 8); for a phrase giving the sense intended (e.g. akaṇṭaka, meaning 8); for a reference to the text where the word can be found, given together with the word (e.g. aṁsa, akaṇika); for a reference to texts relevant to the meaning (e.g. akkheyya); and for a reference to something worth noting, such as a description (e.g. akappiyamaṁsa).
[ ] Square brackets
After the round brackets, the analysis of the headword into base and suffix (pakati-paccaya- vibhāga), that is, root and suffix, stem and suffix and so on, is given in square brackets [ ]. Any grammatical point worth noting about the word is also given within these brackets. To keep the text as short as possible, in some places only the reference numbers of the relevant texts are given; in others the supporting passages from those texts are quoted as well. For example: akkhara, akkhobhiṇī, agga, aggi, agginī, aggha, agha, aṅkusa, aṅga*⁴, *aṭṭha*¹, *atta.
For some words a rather long explanation is included, so that what should be known about them can be known in full. What is inside these brackets is meant only for scholars interested in the origins of the word, its root, suffix and so on. Readers who want only the Burmese meaning should skip the text inside the square brackets and read the meaning alone.
Where comparison with Sanskrit or Prakrit words should make the root, suffix, meaning or sense clearer and easier to understand, Sanskrit or Prakrit words, or passages from Sanskrit or Prakrit works, are given alongside. For example: words such as akkhobhaṇī, and the word atimaṭṭāhaka.
In analysing base and suffix, too, only what is found in Pāḷi, Sanskrit and Prakrit grammars, their dictionaries and the commentaries on those dictionaries is given. Where a word had to be analysed by the compilers' own opinion (attanomati), because the analysis is not found in those works, a question mark (?) is placed after the analysis. Scholars who meet it should consider it and accept it only if they are satisfied. For example, the word adūhala. For words whose analysis could only be guessed at by our own opinion, with no reliable support found, and for which setting out various analyses did not seem likely to help much, no analysis is given at all; only the sign [ ? ] is shown. For example, the word atoṇa.
In giving the analysis (viggaha), too, only analyses with textual authority are given. For some words the analysis will not be found inside the square brackets, but only after the meaning, where the supporting passages from the commentaries and subcommentaries are quoted.
The Burmese meaning
In giving the Burmese meaning of a headword, among the meaning that comes from the word itself (saddattha), the meaning that comes from the intention (adhippāyattha) and the meaning that comes from ordinary usage (vohārattha), the saddattha is given first and the adhippāyattha and the others after it. To mark which meaning is saddattha and which adhippāyattha would make the text too long, so we have not done so. Respecting the knowledge of our readers, we have kept only the order of precedence just described. For example, under akaṭānudhamma, "for whom the anudhamma (= the act of osāraṇa) has not yet been done" is the saddattha, and the rest is the adhippāyattha. Under acchariya*¹, however, the *vohārattha, saddattha and adhippāyattha are shown separately, to make the entry clear to the reader.
Readers will also find the meanings divided by (1), (2) and so on, and by (a), (b) and so on. Meanings numbered (1), (2) are the distinct meanings of the word. Meanings lettered (a), (b) are derived meanings, derived either from the word itself or from the meanings (1), (2).
For example, under akhettaññū, the meanings (1), (2) are the word's distinct primary meanings, and (a), (b) are particular meanings that arise at a further step from meaning (1). See also akakkasa, akiriya, akhīṇa.
In giving the meaning, too, to keep the text short, the sign called the dash ( – ) is used. It means that the words before and after it are each to be joined with what they are attached to, to make the meaning.
For example, under akakkasa we find "without the fault called fold-layer-lump-notch-pit-hollow". This is to be read:
without the fault called fold,
without the fault called layer,
without the fault called lump,
without the fault called notch,
without the fault called pit,
without the fault called hollow.
In the same way, under akatakamma we find "who has not yet done-committed theft – will do- commit, a person". This is to be read:
who has not yet done theft; a person who has not yet done theft,
who has not yet committed theft; a person who has not yet committed theft,
who will do theft; a person who will do theft,
who will commit theft; a person who will commit theft.
Citations
After the Burmese meaning, supporting citations are given from the Pāḷi, commentaries, subcommentaries and so on. Only the citations most useful for understanding have been included, and, to make the evidence complete, the explanations of the relevant commentaries and subcommentaries are given as well. For some words a good many citations are given; this is so that readers can study the word widely and easily. For example, *attha*¹, *attha*².
Words that express important ideas of the Buddha's teaching are also treated at length, both in their meanings and in their citations; for example, atta, anatta, anicca. These entries are written at length so that, from the guidance of this one dictionary alone, the reader can study fully the teachings, and their explanations, on the doctrine of self, the doctrine of not-self and the nature of impermanence.
Proper names, likewise, are treated at length; for example, Aññāsikoṇḍañña, Anāthapiṇḍika. This too is so that the reader can study fully the stories (aṭṭhuppatti) of the persons concerned. Even so, the reader will find that the stories themselves are not told at length in this dictionary: only the relevant texts are pointed to, and the entry is kept as short as possible.
Abbreviation (peyyāla)
In the quoted passages peyyāla is marked in two ways. The first is the usual ".pa."; the second is a row of dots ( ........ ), which shows that the passage has been shortened. Of the two, a peyyāla found in the text quoted is shown by .pa., and a shortening made by the compilers of the dictionary is shown by the dots.
Cross-references
Readers will find references from one headword to another, and to other relevant texts. Where the reader must look up the word or text referred to in order to find what is needed, the reference reads "see ........" (e.g. akkamanti⟨?⟩). Where looking it up is not required, but would give a fuller understanding, and where the reader is invited to study further or to compare, the reference reads "see also ........" (e.g. a*², *akaṭṭhapubba, akatapubba).
En el capítulo 4 de esta introducción se ha expuesto por completo cómo se compiló este gran diccionario pāḷi–birmano del Tipiṭaka: qué planes se trazaron y siguieron y cómo se redactó. Aquí exponemos lo que los lectores deben saber de antemano sobre su ordenación, junto con los signos y las referencias que emplea.
Las entradas
En este diccionario las entradas se imprimen en negrita. Las palabras de igual forma pero de distinta raíz, sufijo, etc., se registran por separado, con un número 1, 2, etc., en la parte superior derecha de la palabra. Por ejemplo: *aṁsa*¹, *aṁsa*², *aṁsa*³; *akiñcana*¹, *akiñcana*²; *akkha*¹ a *akkha*⁵; *aggahita*¹, *aggahita*²; *aggha*¹, *aggha*²; *agha*¹, *agha*²; *aṭṭa*¹, *aṭṭa*², *aṭṭa*³.
Cuando una palabra tiene una variante que difiere poco de la entrada, la variante se da junto con la entrada. En ese caso ambas lecturas, la recibida y la variante, son igualmente aceptables, y debe entenderse que ambas aparecen en el pāḷi, los comentarios y los subcomentarios. En las frases pāḷi citadas como ejemplo, en cambio, cada frase se da tal como se encuentra en el texto del que procede. Por ejemplo: aṁsi = aṁsī; akkhabaddha = akkhabandha; akkhobbha = akkhobha; akkhobhaṇī (-nī); ajinappave(ṇi)ṇī; aṭavi = aṭavī; attu(ttū)pakkama.
Cuando la variante difiere mucho de la entrada, se registra como entrada propia. Por ejemplo: en añjati, la variante de las ediciones de Sri Lanka y de Siam⟨?⟩. El lector debe tener en cuenta que a veces una palabra que aquí figura como variante no aparecerá marcada como tal en los libros impresos del Sexto Concilio; por ejemplo, *añjati*². Aun así, puede tener la seguridad de que esas palabras se encuentran en las ediciones citadas. Pues en los libros del Sexto Concilio los sayadaws de la revisión final no dieron en las notas todas las variantes, sino solo las que juzgaron dignas de mención.
En los nombres que admiten los tres géneros, solo se registra como entrada la forma base, sin sufijo de femenino; la forma femenina debe buscarse en esa base. Las formas que cambian al añadirse un sufijo de femenino se muestran en negrita entre corchetes [ ], como «fem. akkamantī». Por ejemplo: akkamanta, akkosayanta, aggaupāsaka, acchodaka, athena, adhammavādī.
Los verbos
Los verbos conjugados (ākhyāta) se registran solo en presente, voz activa (parassapada), tercera persona del singular, terminados en -ti; por ejemplo, akkosati. Las formas con otras desinencias se dan dentro de esa entrada, en negrita. Las formas que se apartan de las regulares también se registran como entradas, con una remisión al verbo; por ejemplo, en akkocchi se remite al lector a akkosati.
Dentro de la entrada de un verbo, las formas se ordenan según los tiempos y modos, empezando por el presente. No se dan completas, como en las gramáticas: solo se muestran las formas que se encuentran en el pāḷi, los comentarios, los subcomentarios y los sub-subcomentarios (anuṭīkā). Para las formas del verbo atthi, de la raíz as, que son irregulares, se dan bastantes citas, a fin de que los estudiosos de la gramática pāḷi puedan encontrarlas y usarlas con facilidad.
Los participios, infinitivos y demás derivados verbales (kita) terminados en -māna, -anta, -tuṁ, -tuna, -tvāna, -tvā, etc., se registran como entradas propias.
Prefijos y partículas
En los prefijos (upasagga), el análisis en base y sufijo se da entre corchetes [ ]. Las gramáticas dicen:
Rūḷhī-ākhyātaṁ nipātañc'-upasaggālapanaṁ tathā,
sabbanāmam antim' etesu na kato viggaho chasu —
«En estos seis —la palabra convencional, el verbo conjugado, la partícula, el prefijo, el vocativo y el pronombre— no se hace análisis». Pedimos al lector que entienda que, pese a ello, los hemos analizado en raíz y sufijo, como hacen los diccionarios sánscritos Vācaspati, Thomanidhi y otros, para aumentar su saber. Para los significados de prefijos y partículas nos hemos basado en la Rūpasiddhi, la Saddanīti y la Abhidhānappadīpikā, y hemos buscado además los significados que aparecen en los comentarios y subcomentarios, que damos con sus citas.
( ) Paréntesis
Después de la entrada se indica entre paréntesis ( ) la clase de palabra. Si la entrada es un nombre, no se dice que lo es: solo se indica su género, como (pu, thī), etc.
También hay paréntesis en los significados birmanos y en las citas. Allí se usan para una expresión de igual sentido (p. ej., en a*², «*a (con el sentido de) paṭisedha (prohibición)»); para una expresión añadida para completar (p. ej., akamma, significado 8); para una expresión que da el sentido que se quiere decir (p. ej., akaṇṭaka, significado 8); para indicar, junto con la palabra, el texto donde puede encontrarse (p. ej., aṁsa, akaṇika); para remitir a textos que atañen al significado (p. ej., akkheyya), y para remitir a algo digno de nota, como una descripción (p. ej., akappiyamaṁsa).
[ ] Corchetes
Después del paréntesis se da entre corchetes [ ] el análisis de la entrada en base y sufijo (pakati-paccaya-vibhāga), es decir, en raíz y sufijo, tema y sufijo, etc. Cualquier observación gramatical sobre la palabra se da también dentro de estos corchetes. Para abreviar el texto todo lo posible, en unos lugares se dan solo los números de referencia de los textos pertinentes; en otros se citan también los pasajes de esos textos. Por ejemplo: akkhara, akkhobhiṇī, agga, aggi, agginī, aggha, agha, aṅkusa, aṅga*⁴, *aṭṭha*¹, *atta.
En algunas palabras se incluye una explicación bastante larga, para que pueda saberse por completo lo que conviene saber de ellas. Lo que va dentro de estos corchetes está pensado solo para los estudiosos interesados en el origen de la palabra, su raíz, su sufijo, etc. Quien solo quiera el significado birmano puede saltarse el texto entre corchetes y leer únicamente el significado.
Cuando la comparación con palabras sánscritas o prácritas debería aclarar y facilitar la comprensión de la raíz, el sufijo, el significado o el sentido, se dan al lado palabras sánscritas o prácritas, o pasajes de obras sánscritas o prácritas. Por ejemplo: palabras como akkhobhaṇī y la palabra atimaṭṭāhaka.
También en el análisis en base y sufijo se da solo lo que se encuentra en las gramáticas pāḷi, sánscritas y prácritas, en sus diccionarios y en los comentarios a esos diccionarios. Cuando una palabra tuvo que analizarse según la propia opinión de los compiladores (attanomati), porque el análisis no se encuentra en esas obras, se pone un signo de interrogación (?) después del análisis. El estudioso que lo encuentre debe examinarlo y aceptarlo solo si le convence. Por ejemplo, la palabra adūhala. En las palabras cuyo análisis solo podía conjeturarse por nuestra propia opinión, sin apoyo fiable, y en las que exponer varios análisis no parecía que fuera a servir de mucho, no se da análisis alguno: solo se pone el signo [ ? ]. Por ejemplo, la palabra atoṇa.
Al dar el análisis (viggaha) se dan también solo los que tienen autoridad textual. En algunas palabras el análisis no se encontrará entre corchetes, sino solo después del significado, donde se citan los pasajes de los comentarios y subcomentarios.
El significado birmano
Al dar el significado birmano de una entrada, entre el significado que procede de la palabra misma (saddattha), el que procede de la intención (adhippāyattha) y el que procede del uso corriente (vohārattha), se da primero el saddattha y después el adhippāyattha y los demás. Señalar cuál es el saddattha y cuál el adhippāyattha alargaría demasiado el texto, de modo que no lo hemos hecho; respetando el saber de los lectores, nos hemos limitado al orden de precedencia descrito. Por ejemplo, en akaṭānudhamma, «a quien aún no se le ha hecho el anudhamma (= el acto de osāraṇa)» es el saddattha, y lo demás es el adhippāyattha. En acchariya*¹, en cambio, se muestran por separado el *vohārattha, el saddattha y el adhippāyattha, para que la entrada resulte clara.
El lector encontrará también los significados divididos con (1), (2), etc., y con (a), (b), etc. Los significados numerados (1), (2) son los significados distintos de la palabra. Los señalados con (a), (b) son significados derivados, ya de la palabra misma, ya de los significados (1), (2).
Por ejemplo, en akhettaññū los significados (1), (2) son los significados primarios distintos de la palabra, y (a), (b) son significados particulares que surgen, en un paso más, del significado
(1). Véanse también akakkasa, akiriya, akhīṇa.
También al dar el significado, para abreviar el texto, se usa el signo llamado guion ( – ). Significa que las palabras que están antes y después de él deben unirse, cada una por separado, con aquello a lo que van unidas, para formar el significado.
Por ejemplo, en akakkasa se lee «sin el defecto llamado pliegue-capa-bulto-muesca-hoyo-hueco». Debe leerse:
sin el defecto llamado pliegue,
sin el defecto llamado capa,
sin el defecto llamado bulto,
sin el defecto llamado muesca,
sin el defecto llamado hoyo,
sin el defecto llamado hueco.
Del mismo modo, en akatakamma se lee «que aún no ha hecho-cometido robo – hará-cometerá, persona». Debe leerse:
que aún no ha hecho robo; persona que aún no ha hecho robo,
que aún no ha cometido robo; persona que aún no ha cometido robo,
que hará robo; persona que hará robo,
que cometerá robo; persona que cometerá robo.
Las citas
Después del significado birmano se dan citas del pāḷi, los comentarios, los subcomentarios, etc. Solo se han incluido las citas más útiles para la comprensión y, para que la prueba sea completa, se dan también las explicaciones de los comentarios y subcomentarios pertinentes. En algunas palabras se dan bastantes citas, para que el lector pueda estudiar la palabra con amplitud y facilidad. Por ejemplo, *attha*¹, *attha*².
Las palabras que expresan ideas importantes de la enseñanza del Buda se tratan también con amplitud, tanto en sus significados como en sus citas; por ejemplo, atta, anatta, anicca. Estas entradas se han escrito con amplitud para que, solo con las indicaciones de este diccionario, el lector pueda estudiar por completo las enseñanzas, y sus explicaciones, sobre la doctrina del yo, la doctrina del no-yo y la naturaleza de la impermanencia.
Los nombres propios, de igual modo, se tratan con amplitud; por ejemplo, Aññāsikoṇḍañña, Anāthapiṇḍika. También esto es para que el lector pueda estudiar por completo las historias (aṭṭhuppatti) de esas personas. Aun así, verá que en este diccionario las historias no se cuentan por extenso: solo se señalan los textos pertinentes y la entrada se mantiene tan breve como es posible.
La abreviación (peyyāla)
En los pasajes citados el peyyāla se marca de dos maneras. La primera es el habitual «.pa.»; la segunda, una fila de puntos ( ........ ), que indica que el pasaje se ha abreviado. De las dos, el peyyāla que figura en el texto citado se marca con .pa., y la abreviación hecha por los compiladores del diccionario, con los puntos.
Remisiones
El lector encontrará remisiones de una entrada a otra y a otros textos pertinentes. Cuando es preciso consultar la palabra o el texto al que se remite para encontrar lo que se necesita, la remisión dice «véase ........» (p. ej., akkamanti⟨?⟩). Cuando no es preciso consultarlo, pero daría una comprensión más completa, y cuando se invita al lector a profundizar o a comparar, la remisión dice «véase también ........» (p. ej., a*², *akaṭṭhapubba, akatapubba).
ဤ တိပိဋက ပါဠိ-မြန်မာ အဘိဓာန်ကျမ်းကြီးကို ပြုစုရာတွင် မည်သို့သော စီမံကိန်းတို့ကို ချမှတ်လိုက်နာ၍ မည်သို့ရေးသားခဲ့ကြပုံတို့ကို ဤနိဒါန်း အခဏ်း ၄-တွင် အပြည့်အစုံ ဖော်ပြခဲ့ပြီး ပေပြီ၊ ယခုအခါ စီစဉ်ရေးသားထားပုံနှင့်ပတ်သက်၍ သင်္ကေတရည်ညွှန်းချက်နှင့်တကွ စာဖတ်သူတို့ ကြိုတင်၍ သိသင့်သိထိုက်သော အချက်အလက်များကို ဖော်ပြလိုပေသည်။
အဘိဓာန်ဝင်တည်ပုဒ်
ဤ တိပိဋကပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကျမ်းကြီးတွင် အဘိဓာန်ဝင် တည်ပုဒ်တို့ကို မျက်နှာမဲ စာလုံးတို့ဖြင့် ပြထားသည်၊ ထိုသို့ပြရာတွင် ရုပ်သဏ္ဌာန်တူ၍ ဓာတ်ပစ္စည်းစသည် မတူသောပုဒ်များကို သီးခြားခွဲ၍ စာလုံး၏လက်ျာအထက်ဖက်၌ ၁, ၂-စသည် ဂဏန်းအမှတ်ပြ၍ ထည့်သွင်းထားသည်။ ဥပမာ—အံသ¹, အံသ², အံသ³။ အကိဉ္စန¹, အကိဉ္စန²။ အက္ခ¹, အက္ခ², အက္ခ³, အက္ခ⁴, အက္ခ⁵။ အဂ္ဂဟိတ¹, အဂ္ဂဟိတ²။ အဂ္ဃ¹, အဂ္ဃ²။ အဃ¹, အဃ²။ အဋ္ဋ¹, အဋ္ဋ², အဋ္ဋ³-စသည်။
မူကွဲရှိသောပုဒ်တို့၌ မူကွဲပါဌ်သည် အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်နှင့် များစွာမထူးခြားလျှင် ယင်းမူကွဲ ပုဒ်ကိုပါ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်နှင့် တွဲဖက်၍ပြထားသည်၊ ထိုသို့ပြထားရာတွင် မူရင်း, မူကွဲ ပါဌ် ၂-ခုစလုံး အသင့်ပင်ဖြစ်၍ ပါဠိတော်, အဋ္ဌကထာ, ဋီကာတို့တွင် ၎င်းပါဌ် ၂-မျိုးသုံးကိုပင် တွေ့ရှိနိုင်သည် ဟု ယူရန်ဖြစ်သည်၊ ပုံစံထုတ်ပြသော ပါဠိဝါကျတို့၌ကား ၎င်း ဝါကျပါသည့် ကျမ်းစာ၌ တွေ့ရှိ ရသည့် မူအတိုင်းသာ ထည့်သွင်းထားသည်။ ဥပမာ—အံသိ=အံသီ။ အက္ခဗဒ္ဓ=အက္ခဗန္ဓ။ အက္ခောဗ္ဘ=အက္ခောဘ။ အက္ခောဘဏီ (နီ)။ အဇိနပ္ပဝေ(ဏိ)ဏီ။ အဋဝိ=အဋဝီ။ အတ္တု(တ္တူ)ပက္ကမ-စသည်။
အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်နှင့် မူကွဲပုဒ်တို့ များစွာခြားနားရာ၌ကား မူကွဲပုဒ်ကို သီးခြား အဘိဓာန် ဝင်ပုဒ်အဖြစ် ပြထားသည်။ ဥပမာ— အဉ္ဇတိ-၌ သီ-သျာ မူကွဲ⟨?⟩။ ထိုသို့ပြရာတွင်လည်း ရံခါတွင် မူကွဲ-ဟု ဤ အဘိဓာန်တွင် ပြထားသောပုဒ်ကို ရိုက်နှိပ်ပြီး ဆဋ္ဌသင်္ဂါယနာမူ စာအုပ်များ၌ မူကွဲ အဖြစ် ပြထားသည်ကို တွေ့ရမည်မဟုတ်ပေ။ ဥပမာ— အဉ္ဇတိ²။ ယင်းသို့မတွေ့ရသော်လည်း ၎င်းပုဒ်တို့သည် ညွှန်းဆိုအပ်သော ဆိုင်ရာမူတို့၌ ဧကန် ပါရှိသည်ဟု ယုံကြည်စွာ မှတ်အပ်ပေသည်။ ဆဋ္ဌသင်္ဂါယနာမူ ကျမ်းစာအုပ်တို့၌ မူကွဲပြရာတွင် ရှိသမျှကိုပြသည်မဟုတ်ပဲ မူကွဲပြသင့်သည်ဟု ယူဆသော ပုဒ်များကိုသာ ဩသာနသောဓက ဆရာတော်တို့က မူကွဲအဖြစ်ဖြင့် အောက်ခြေတွင် ပြခဲ့ကြသည်ကိုလည်း သတိမူသင့်ပေသည်။
လိင် ၃-ပါး ဆက်ဆံသော နာမ်ပုဒ်များ၌ ဣတ္ထိဇောတကပစ္စည်း မပါသော မူလပုဒ်ကိုသာ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်အဖြစ် ထည့်သွင်းထားသည်။ ဣတ္ထိလိင်ရုပ်ကို ရှာလိုလျှင် ၎င်းမူလပုဒ်မှာပင် ရှာရန် ဖြစ်သည်။ ဣတ္ထိဇောတကပစ္စည်းသက်သဖြင့် ရုပ်ပြောင်းလဲလာသော ပုဒ်များကိုလည်း [ ] ဤ ကွင်းအတွင်းဝယ် မျက်နှာမဲစာလုံးဖြင့် "ထီ-၌ အက္ကမန္တီ" စသည်ဖြင့် ပြထားသည်။ ဥပမာ— အက္ကမန္တ, အက္ကောသယန္တ, အဂ္ဂဥပါသက, အစ္ဆောဒက, အထေန, အဓမ္မဝါဒီ-စသည်။
ကြိယာပုဒ်များ
အာချာတ်ကြိယာပုဒ်များကို ပြရာ၌ ဝတ္တမာန်ဝိဘတ်, ပရဿပုဒ်, ပဌမပုရိသ်, ဧကဝုစ် တိဝိဘတ်ဆုံးသောပုဒ်ကိုသာ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်၌ ပြဆိုထားသည်။ ဥပမာ— အက္ကောသတိ-ပုဒ်။ ၎င်းပုဒ်၏ အခြားဝိဘတ်များဖြင့်ပြီးသော ရုပ်များကိုကား ၎င်းပုဒ်၌ပင် ထည့်သွင်း၍ မျက်နှာမဲ စာလုံးများဖြင့် ပြသထားသည်။ ရိုးရိုးရုပ်ထက်ထူးသော ရုပ်များကိုကား အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်အဖြစ် ထည့်သွင်း၍ သက်ဆိုင်ရာ ကြိယာပုဒ်-ကြည့်ဟု ညွှန်ပြထားသည်။ ဥပမာ— အက္ကောစ္ဆိ-ပုဒ်ကို ကြည့်လျှင် ၎င်းပုဒ်၌ အက္ကောသတိ-ပုဒ်ကို ညွှန်ကြားသည်ကို တွေ့ရသည်။
ကြိယာပုဒ်တို့၏ အစဉ်ကိုလည်း ဝတ္တမာန်စသော ဝိဘတ်စဉ်အတိုင်း စီစဉ်ထည့်သွင်းထား သည်။ ယင်းသို့ ထည့်သွင်းရာ၌လည်း သဒ္ဒါကျမ်းများ၌ကဲ့သို့ ဝိဘတ်စုံအောင်မပြပဲ ပါဠိ, အဋ္ဌကထာ, ဋီကာ, အနုဋီကာတို့၌ ရှာဖွေတွေ့ရှိရသော ရုပ်များကိုသာ ပြထားသည်။ အသ-ဓာတ်ဖြင့် ပြီးသော အတ္ထိ-ကြိယာ၏ ရုပ်များကို ပြရာ၌ကား ဤ ကြိယာ၏ ရုပ်များသည် ထူးခြားသော ကြောင့် အကိုးသာဓကကို အတော်များများ ပြထားသည်။ ယင်းသို့ ပြခြင်းကား ပါဠိ သဒ္ဒါကို လေ့လာသူ ပညာရှင်တို့ အလွယ်တကူ ထုတ်နုတ်သုံးစွဲနိုင်ရန် ရည်သန်၍ ပြထားခြင်း ဖြစ်ပေသည်။
မာန, အန္တ, တုံ, တုန, တွာန, တွာ-စသည် အဆုံးရှိသော ကိတ်ကြိယာများကိုလည်း သီးခြား အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်များအဖြစ် ထည့်သွင်း ပြဆိုထားသည်။
ဥပသာရပုဒ်နှင့် နိပါတ်ပုဒ်များ
ဥပသာရပုဒ်များကို ပြရာ၌ [ ] ဤကွင်းအတွင်း၌ ပကတိ ပစ္စယ ဝေဖန်ထားသည်တို့ကို တွေ့ရမည်ဖြစ်သည်။
"ရူဠှီချာတံ နိပါတဉ္စူ-ပသဂ္ဂါလပနံ တထာ၊
သဗ္ဗနာမန္တိမေတေသု၊ န ကတော ဝိဂ္ဂဟော ဆသု"—
ဟု သဒ္ဒါကျမ်းတို့၌ အဆိုရှိပါလျက် ၎င်းတို့ကို ဓာတ်ပစ္စည်းခွဲ၍ ပြခြင်းကား သုတတိုးပွါးစေရန် ရည်သန်၍ ဝါစပ္ပတိ, ထောမနိဓိ-စသော သက္ကတအဘိဓာန်တို့၌ လာသည့်အတိုင်း ထည့်သွင်းထား သည်ဟု ယူဆစေလိုသည်။ ဥပသာရပုဒ်, နိပါတ်ပုဒ်တို့၏ အနက်တို့ကို ပြရာ၌လည်း ရူပသိဒ္ဓိ, သဒ္ဒနီတိ နှင့် အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ-တို့၌ လာသောအနက်တို့ကို မူတည်ပြီး အဋ္ဌကထာ, ဋီကာတို့၌ တွေ့ရသော အနက်တို့ကိုပါ ရှာဖွေ ထည့်သွင်း၍ အကိုးသာဓကများနှင့်တကွ ပြထားသည်။
( ) လက်သည်းကွင်း
အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်၏ နောက်၌ ( ) ဤကွင်းဖြင့် ပိုင်းခြား၍ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်၏ အမျိုး အစားကို ပြထားသည်။ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်သည် နာမ်ပုဒ်ဖြစ်လျှင်ကား နာမ်ပုဒ်ဟု အထူးမပြတော့ပဲ ၎င်း၏လိင်ကိုသာ (ပု၊ ထီ) စသည်ဖြင့် ပြထားသည်။
မြန်မာနက်နှင့် သာဓကကို ပြရာတို့တွင်လည်း ( ) ဤကွင်းများကို တွေ့ရပေမည်။ ၎င်းကွင်းများကိုကား ရံခါအဓိပ္ပါယ်တူ စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အ²-၌ ပဋိသေဓ (တားမြစ်
ခြင်း အနက်ရှိသော) 'အ'), ရံခါ အပိုထည့်အပ်သော စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အကမ္မ (၈) အနက်), ရံခါ အရကောက်ကို ပြသော စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အကဏ္ဋက (၈) အနက်), ရံခါ ပုဒ်ကို ညွှန်းရာတွင် ၎င်းပုဒ်ကို တွေ့ရှိနိုင်မည့်ကျမ်းကိုပါ တပါတည်း ညွှန်းရာ၌ ကျမ်းညွှန်းစကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အံသ, အကဏိက), ရံခါ အဓိပ္ပါယ်အားဖြင့် သက်ဆိုင် ရာ ကျမ်းတို့ကို ညွှန်းပြသော စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အက္ခေယျ), ရံခါ သရုပ်စသည့် အထူး မှတ်သားဖွယ်ကို ညွှန်းပြသော စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အကပ္ပိယမံသ) ပြလို၍ သုံးထား ပေသည်။
[ ] ထောင့်ကွင်း
( ) ဤကွင်း၏နောက်တွင် [ ] ဤကွင်းဖြင့် ပိုင်းခြား၍ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်၏ ပကတိ ပစ္စယဝိဘာဂ-ခေါ် ဓာတ်ပစ္စည်း, ပုဒ်ပစ္စည်း စသည် ခွဲခြားဝေဖန်မှုကို ပြထားသည်၊ ၎င်းပြင် ယင်း ပုဒ်နှင့် ပတ်သက်၍ သဒ္ဒါဆိုင်ရာမှတ်သားဖွယ်များ ရှိလျှင်လည်း ဤကွင်းအတွင်းမှာပင် ဆက်လက် ပြဆိုထားသည်၊ ယင်းသို့ ပြဆိုထားရာတွင် စာသားကျဉ်းနိုင်သမျှ ကျဉ်းစေရန် ရည်သန်လျက် အချို့အရာတွင် သက်ဆိုင်ရာကျမ်း၏ ကျမ်းညွှန်းဂဏန်းကိုသာ ပြထား၍ အချို့အရာ၌ကား ယင်းကျမ်းတို့မှ အကိုးသာဓကပါဌ်တို့ကိုပါ ပြထားသည်။ ဥပမာ— အက္ခရ, အက္ခောဘိဏီ, အဂ္ဂ, အဂ္ဂိ, အဂ္ဂိနီ, အဂ္ဃ, အဃ, အင်္ကုသ, အင်္ဂ⁴, အဋ္ဌ¹, အတ္တ-စသည်။
ယင်းပုဒ်တို့တွင် အချို့ပုဒ်တို့၌ သိသင့်သိထိုက်သည်တို့ကို ပြည့်စုံစွာ သိရှိနိုင်စေရန် အတန် ငယ် ရှည်သော ရှင်းလင်းချက်များလည်း ပါဝင်သည်။ ဤကွင်းအတွင်းရှိ စကားရပ်တို့မှာ ဓာတ် ပစ္စည်း စသော ပုဒ်၏အရင်းအမြစ်ကို စိစစ်ခြင်းစသည်၌ စိတ်ပါဝင်စားသော ပညာရှင်တို့အတွက် သာ ဖြစ်ပေရာ မြန်မာအနက်ကိုသာ ကြည့်ရှုလိုသူတို့သည် ဤကွင်းအတွင်းရှိ စာသားများကို ကျော်၍ အနက်ကိုသာ ကြည့်ရှုသွားရန်ဖြစ်သည်။
၎င်းပြင် သက္ကတ, ပြာကြိုဋ် ပုဒ်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်၍ ပြလျှင် ဓာတ်, ပစ္စည်း, အနက်, အဓိပ္ပါယ် စသည်ကို ပိုမို ရှင်းလင်းလွယ်ကူစွာ နားလည်နိုင်မည်ဟု ယူဆသော ပုဒ်တို့၌ သက္ကတပုဒ်, ပြာကြိုဋ်ပုဒ်များကို ဖြစ်စေ၊ သက္ကတကျမ်း, ပြာကြိုဋ်ကျမ်းများမှ အကိုးအကားများကို ဖြစ်စေ ယှဉ်တွဲ၍ ပြထားသည်။ ဥပမာ—အက္ခောဘဏီ-စသော ပုဒ်များနှင့် အတိမဋ္ဌာဟက-ပုဒ်စသည်။
ပကတိ ပစ္စယ ဝေဖန်ရာတွင်လည်း ပါဠိ, သက္ကတ, ပြာကြိုဋ် ဗျာကရုဏ်း ကျမ်းများနှင့် ၎င်းအဘိဓာန်များ, အဘိဓာန်ဋီကာများ၌ လာသည်တို့ကိုသာ ပြထားသည်။ ၎င်းကျမ်းတို့၌ မလာသော ပကတိပစ္စယ ခွဲဝေမှုကို အတ္တနောမတိမျှဖြင့် ပြရသော ပုဒ်တို့၌ကား ပကတိပစ္စယ- ဝိဘာဂ၏ နောက်တွင် (?) ဤအမေးလက္ခဏာကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ယင်းသို့ ပြထားသည် ကို တွေ့လျှင် စာရှုသူပညာရှင်တို့ ဆင်ခြင်စဉ်းစား၍ နှစ်ခြိုက်မှသာ ယူရန်ဖြစ်ပေသည်။ ဥပမာ— အဒူဟလ-ပုဒ်။ ခိုင်လုံယုံကြည်အပ်သည့် အထောက်အထားရှာ၍ မရသေးသော အတ္တနောမတိ မျှဖြင့် ကြံဆလျက် အမျိုးမျိုးဝေဖန်၍ ပြသော်လည်း များစွာအကျိုးသက်ရောက်မည်ဟု မထင်ရ သော ပုဒ်တို့၌ကား ပကတိပစ္စယခွဲဝေမှုကို လုံးဝ မပြတော့ပဲ [ ? ] ဤလက္ခဏာကိုသာ ပြထား သည်။ ဥပမာ— အတောဏ-ပုဒ်။
ဝိဂြိုဟ်ဝစနတ်ကို ပြရာ၌လည်း ကျမ်းဂန်အကိုးအကားရှိသော ဝိဂြိုဟ်ကိုသာ ပြထားသည်၊ အချို့ပုဒ်တို့တွင် [ ] ဤကွင်းအတွင်း၌ ဝိဂြိုဟ်ကို တွေ့ရမည်မဟုတ်ပဲ ပုဒ်အနက်၏နောက် အဋ္ဌကထာ, ဋီကာ-စသည့် အကိုးပါဌ်တို့ကို ပြရာ၌သာ တွေ့ရမည် ဖြစ်သည်။
မြန်မာအနက်
အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်ကို မြန်မာ အနက်ပေးရာ၌ သဒ္ဒါရှိတိုင်း ထွက်သည့်အနက် (သဒ္ဒတ္ထ), အဓိပ္ပါယ်အရ ထွက်သည့်အနက် (အဓိပ္ပါယတ္ထ), လောကဝေါဟာရ-အရ ထွက်သည့်အနက် (ဝေါဟာရတ္ထ) စသည်တို့တွင် သဒ္ဒတ္ထကို ရှေးဦးစွာပြ၍ အဓိပ္ပါယတ္ထ-စသည်ကို သဒ္ဒတ္ထ-၏နောက် ၌ ဖော်ပြထားသည်၊ ထိုသို့ ပြရာတွင် မည်သည့်အနက်သည် သဒ္ဒတ္ထ, မည်သည့်အနက်သည် အဓိပ္ပါယတ္ထ စသည်ဖြင့် ပြလျှင် စာအနေ ကျယ်လွန်းမည်ကြောင့် ယင်းသို့မပြတော့ပဲ စာဖတ်သူ ပညာရှင်တို့၏ အသိဉာဏ်ကို လေးစားလျက် အထက်ပါအတိုင်း ဦးစားပေးအစီအစဉ်အရသာ ဖော်ပြထားသည်။ ဥပမာ—အကဋာနုဓမ္မ-ပုဒ်၌ "မပြုအပ်သေးသော 'အနုဓမ္မ (=ဩသာရဏကံ)' ရှိသော" မှာ သဒ္ဒတ္ထ-ဖြစ်၍ ကျန်အနက်မှာ အဓိပ္ပါယတ္ထ-ဖြစ်သည်။ အစ္ဆရိယ¹-ပုဒ်၌ကား ကြည့်ရှုရာ၌ အသိဉာဏ်ရှင်းစေရန် ဝေါဟာရတ္ထ, သဒ္ဒတ္ထ, အဓိပ္ပါယတ္ထ-တို့ကို ခွဲခြား၍ ပြဆို ထားပေသည်။
၎င်းပြင် အနက်တို့ကို (၁) (၂) စသည်ဖြင့်၎င်း, (က) (ခ) စသည်ဖြင့်၎င်း ခွဲခြား ထားသည်ကို တွေ့ရှိရပေမည်။ ထိုတွင် (၁) (၂) စသည် အမှတ်ပြအနက်များသည် ဆိုင်ရာ ပုဒ်၏ သီးခြားအနက်များဖြစ်၍ (က) (ခ) စသည် အမှတ်ပြ အနက်များမှာ ၎င်းပုဒ်၏ ဖြစ် စေ, (၁) (၂) စသော အနက်များ၏ ဖြစ်စေ တဆင့်ခံဖြစ်သော အနက်တို့ဖြစ်သည်။
ဥပမာ— အခေတ္တညူ-ပုဒ်၌ (၁) (၂) စသော အနက်တို့သည် ၎င်းပုဒ်၏ သီးခြားမူလအနက် တို့ဖြစ်၍ (က) (ခ) စသည်တို့သည် (၁) အနက်မှ တဆင့်တက်၍ ထွက်လာသော အနက်ထူး တို့ဖြစ်သည်။ အကက္ကသ, အကိရိယ, အခီဏ-စသည်တို့လည်း ကြည့်။
အနက်ကို ဖော်ပြရာ၌လည်း စာသားကျဉ်းစေရန် ဒက်တိုခေါ် – ဤသင်္ကေတကို သုံးထား သည်။ ၎င်း၏ ရှေ့, နောက်ရှိ အပိုဒ်များကို ၎င်းနှင့်စပ်ဟပ်၍ အနက်ယူရမည်ဟု ဆိုလိုသည်။
ဥပမာ— အကက္ကသ-ပုဒ်၌ "အထပ်-အလွှာ-အဖု-အထစ်-အဟိုက်-အချိုင့်-ဟူသော အပြစ် မရှိသော" ဟု ရှိရာ ၎င်းကို—
အထပ်ဟူသော အပြစ်မရှိသော
အလွှာဟူသော အပြစ်မရှိသော
အဖုဟူသော အပြစ်မရှိသော
အထစ်ဟူသော အပြစ်မရှိသော
အဟိုက်ဟူသော အပြစ်မရှိသော
အချိုင့်ဟူသော အပြစ်မရှိသော ဟု ဖတ်ရန်ဖြစ်သည်။
ထို့အတူပင် အကတကမ္မ-ပုဒ်၌ "ခိုးမှုကို- မပြုလုပ်-မကျူးလွန်-ရသေးသော–ပြုလုပ်-ကျူး လွန်-လတ္တံ့သော၊ သူ" ဟု ရှိရာ ၎င်းကို—
ခိုးမှုကို မပြုလုပ်ရသေးသော၊ ခိုးမှုကို မပြုလုပ်ရသေးသောသူ။
ခိုးမှုကို မကျူးလွန်ရသေးသော၊ ခိုးမှုကို မကျူးလွန်ရသေးသောသူ။
ခိုးမှုကို ပြုလုပ်လတ္တံ့သော၊ ခိုးမှုကို ပြုလုပ်လတ္တံ့သောသူ။
ခိုးမှုကို ကျူးလွန်လတ္တံ့သော၊ ခိုးမှုကို ကျူးလွန်လတ္တံ့သောသူ-ဟု ဖတ်ရန်ဖြစ်သည်။
အကိုးသာဓက
မြန်မာနက်၏ နောက်၌ ဆိုင်ရာ ပါဠိတော်, အဋ္ဌကထာ, ဋီကာ-စသည်တို့မှ အကိုးသာဓက များကို ပြထားသည်၊ ယင်းသို့ ပြရာတွင်လည်း အသိဉာဏ်အား အကျိုးအပြုနိုင်ဆုံးသော သာဓက တို့ကိုသာ ထည့်သွင်းထားသည်၊ ယင်းသို့ ထည့်သွင်းရာတွင် အကိုးသာဓက စုံလင်စေရန် ဆိုင်ရာ အဋ္ဌကထာ, ဋီကာ-လာ အဖွင့်တို့ကိုလည်း ပြဆိုထားသည်၊ အချို့ပုဒ်များ၌ အကိုးသာဓကများကို အတော်များများ ပြထားရာ ယင်းသို့ ပြခြင်းမှာ စာဖတ်သူတို့ အလွယ်တကူဖြင့် ကျယ်ကျယ် ပြန့်ပြန့် လေ့လာနိုင်စေရန် ရည်သန်၍ ပြထားခြင်းဖြစ်သည်ဟု မှတ်ယူရန် ဖြစ်သည်။ ဥပမာ— အတ္ထ¹, အတ္ထ² စသည်။
၎င်းပြင် ဗုဒ္ဓဝါဒဆိုင်ရာ အရေးကြီးသော အယူအဆတို့ကို ဟောသော ပုဒ်များ၌ အနက်အဓိပ္ပါယ်တို့ကို၎င်း, အကိုးသာဓကတို့ကို၎င်း ကျယ်ဝန်းစွာ ပြဆိုထားသည်များလည်း ရှိပေသည်။ ဥပမာ— အတ္တ, အနတ္တ, အနိစ္စ-စသော ပုဒ်များ။ ယင်းပုဒ်တို့၌ ကျယ်ဝန်းစွာ ရေးသားခြင်းကား ဤ အဘိဓာန်တကျမ်းတည်း၏ ညွှန်ပြချက်ဖြင့်ပင် အတ္တဝါဒဆိုင်ရာ, အနတ္တ ဝါဒဆိုင်ရာ, အနိစ္စသဘာဝဆိုင်ရာ ဟောအပ်သော တရားများနှင့် အဖွင့်စကားရပ်တို့ကိုပါ ပြည့်စုံ စွာ လေ့လာနိုင်စေရေးအတွက်ပင် ဖြစ်ပေသည်။
ထို့အတူပင် အမည်ဟောပုဒ်တို့၌လည်း ကျယ်ဝန်းသော ရေးသားချက်တို့ကို တွေ့ရှိရမည် ဖြစ်လေသည်။ ဥပမာ— အညာသိကောဏ္ဍည, အနာထပိဏ္ဍိက-စသော ပုဒ်များ။ ဤ ပုဒ်မျိုး တို့၌ အကျယ်ရေးသားခြင်းသည်လည်း အထက်ပါနည်းအတိုင်းပင် ဆိုင်ရာပုဂ္ဂိုလ်တို့၏ အဋ္ဌုပ္ပတ်ကို ပြည့်စုံစွာ လေ့လာနိုင်ရေးအတွက် ဖြစ်ပေသည်။ အကျယ်ရေးသားသည် ဆိုသော်လည်း ဤ အဘိဓာန်ကျမ်း၌ အဋ္ဌုပ္ပတ်တို့ကို အကျယ်မပြပဲ သက်ဆိုင်ရာ ကျမ်းများကိုသာ ညွှန်ပြလျက် ကျဉ်းနိုင်သမျှကျဉ်းအောင် ပြဆိုထားသည်ကို တွေ့ရှိရပေမည်။
ပေယျာလ
အကိုးသာဓက စကားရပ်တို့၌ ပေယျာလကို ၂-မျိုး အသုံးပြုထားသည်။ ပဌမနည်းမှာ သုံးရိုးသုံးစဉ် "။ပ။" ဟု ပေယျာလထိုးခြင်း ဖြစ်၍ ဒုတိယနည်းမှာ ........ ဤအစက်ကလေး များဖြင့် ပေယျာလ ထိုးထားကြောင်းကို သိစေခြင်းဖြစ်သည်။ ထို ၂-မျိုးတွင် ကိုးကားရာကျမ်း၌ တိုက်ရိုက်ပါသော ပေယျာလကို ။ပ။ ဤလက္ခဏာဖြင့် ပြ၍ အဘိဓာန်ပြုစုသူတို့က ထိုးသော ပေယျာလကို ........ ဤအစက်ကလေးများဖြင့် ပြထားပေသည်။
အပြန်အလှန်အညွှန်း
ဤ အဘိဓာန်ကျမ်းကြီးတွင် အဘိဓာန်ဝင် ပုဒ်တခုမှ အခြား အဘိဓာန်ဝင် ပုဒ်တခုကို၎င်း, အခြားသက်ဆိုင်ရာကျမ်းဂန်ကို၎င်း ညွှန်းပြထားချက်များကို တွေ့ရပေမည်။ ထိုသို့ ညွှန်းပြရာတွင်
ညွှန်းပြထားသည့်ပုဒ်ကိုဖြစ်စေ, ကျမ်းဂန်ကိုဖြစ်စေ ဧကန်ကြည့်ရှုမှ လိုအပ်သောကိစ္စ ပြီးမည့်နေရာ တို့၌ "........ကြည့်" ဟု ညွှန်းထားသည်။ ဥပမာ— အက္ကမန္တိ⟨?⟩။ ဧကန်ကြည့်ရမည်ဟု မဆိုလိုပဲ သာ၍ပြည့်စုံသည့် အသိဉာဏ်ကို ရနိုင်မည်ဖြစ်သဖြင့် တိုးတက်လေ့လာစေလိုသော နေရာနှင့် နှိုင်းယှဉ်လေ့လာစေလိုသော နေရာတို့၌ "........လည်း ကြည့်" ဟု ညွှန်းထားသည်။ ဥပမာ— အ², အကဋ္ဌပုဗ္ဗ, အကတပုဗ္ဗ။
(The table of citation abbreviations, ကျမ်းညွှန်းသင်္ကေတများ, begins below on the same page and runs to p. 97. It is transcribed separately as data.)
How this great Tipiṭaka Pāḷi–Burmese dictionary was compiled, what plans were laid down and followed, and how it was written, has been set out in full in chapter 4 of this introduction. Here we set out what readers should know beforehand about how it is arranged, together with the signs and references it uses.
Headwords
In this dictionary the headwords are printed in bold type. Words that have the same form but differ in root, suffix and so on are entered separately, with a numeral 1, 2 and so on at the upper right of the word. For example: *aṁsa*¹, *aṁsa*², *aṁsa*³; *akiñcana*¹, *akiñcana*²; *akkha*¹ to *akkha*⁵; *aggahita*¹, *aggahita*²; *aggha*¹, *aggha*²; *agha*¹, *agha*²; *aṭṭa*¹, *aṭṭa*², *aṭṭa*³.
Where a word has a variant reading that differs little from the headword, the variant is given together with the headword. In that case both readings, the received one and the variant, are equally acceptable, and both are to be understood as occurring in the Pāḷi, the commentaries and the subcommentaries. In the Pāḷi sentences quoted as examples, however, each sentence is given exactly as it is found in the text it comes from. For example: aṁsi = aṁsī; akkhabaddha = akkhabandha; akkhobbha = akkhobha; akkhobhaṇī (-nī); ajinappave(ṇi)ṇī; aṭavi = aṭavī; attu(ttū)pakkama.
Where the variant differs a good deal from the headword, it is entered as a headword of its own. For example: under añjati, the Sīhaḷa and Syāma variant⟨?⟩. Readers should note that a word shown here as a variant will sometimes not be found marked as a variant in the printed Sixth Council books; for example *añjati*². Even so, they may be confident that such words are found in the editions cited. For in the Sixth Council books the final-revision sayadaws did not give every variant in the footnotes, only those they judged worth giving.
For nouns that take all three genders, only the base form without a feminine suffix is entered as a headword; a feminine form is to be looked for under that base. Forms changed by the addition of a feminine suffix are shown in bold inside square brackets [ ], as in "fem. akkamantī". For example: akkamanta, akkosayanta, aggaupāsaka, acchodaka, athena, adhammavādī.
Verbs
Finite verbs (ākhyāta) are entered only in the present tense, active (parassapada), third person singular, ending in -ti; for example, akkosati. Forms made with other endings are given under that entry, in bold. Forms that differ from the regular ones are also entered as headwords, with a cross-reference to the verb; for example, under akkocchi the reader is referred to akkosati.
Within a verb entry the forms are arranged in the order of the tenses and moods, beginning with the present. They are not given in full, as in the grammars: only forms found in the Pāḷi, commentaries, subcommentaries and sub-subcommentaries (anuṭīkā) are shown. For the forms of the verb atthi, from the root as, which are unusual, a good many citations are given, so that students of Pāḷi grammar can find and use them easily.
Participles and infinitives and other verbal derivatives (kita) ending in -māna, -anta, -tuṁ, -tuna, -tvāna, -tvā and so on are entered as headwords of their own.
Prefixes and particles
For prefixes (upasagga), the analysis into base and suffix is given within square brackets [ ]. The grammars say:
Rūḷhī-ākhyātaṁ nipātañc'-upasaggālapanaṁ tathā,
sabbanāmam antim' etesu na kato viggaho chasu —
"In these six, the conventional word, the finite verb, the particle, the prefix, the vocative and the pronoun, no analysis is made." We ask the reader to take it that we have nonetheless analysed them into root and suffix, as the Sanskrit dictionaries Vācaspati, Thomanidhi and others do, in order to add to the reader's learning. For the meanings of prefixes and particles we have based ourselves on the Rūpasiddhi, the Saddanīti and the Abhidhānappadīpikā, and have also sought out the meanings found in the commentaries and subcommentaries, and give them with their citations.
( ) Round brackets
After the headword, the kind of word is given in round brackets ( ). If the headword is a noun, it is not called a noun; only its gender is given, as (pu, thī) and so on.
Round brackets are also found in the Burmese meanings and in the citations. There they are used for a phrase with the same meaning (e.g. under a*², "*a (having the sense of) paṭisedha (prohibition)"); for a phrase added for completeness (e.g. akamma, meaning 8); for a phrase giving the sense intended (e.g. akaṇṭaka, meaning 8); for a reference to the text where the word can be found, given together with the word (e.g. aṁsa, akaṇika); for a reference to texts relevant to the meaning (e.g. akkheyya); and for a reference to something worth noting, such as a description (e.g. akappiyamaṁsa).
[ ] Square brackets
After the round brackets, the analysis of the headword into base and suffix (pakati-paccaya- vibhāga), that is, root and suffix, stem and suffix and so on, is given in square brackets [ ]. Any grammatical point worth noting about the word is also given within these brackets. To keep the text as short as possible, in some places only the reference numbers of the relevant texts are given; in others the supporting passages from those texts are quoted as well. For example: akkhara, akkhobhiṇī, agga, aggi, agginī, aggha, agha, aṅkusa, aṅga*⁴, *aṭṭha*¹, *atta.
For some words a rather long explanation is included, so that what should be known about them can be known in full. What is inside these brackets is meant only for scholars interested in the origins of the word, its root, suffix and so on. Readers who want only the Burmese meaning should skip the text inside the square brackets and read the meaning alone.
Where comparison with Sanskrit or Prakrit words should make the root, suffix, meaning or sense clearer and easier to understand, Sanskrit or Prakrit words, or passages from Sanskrit or Prakrit works, are given alongside. For example: words such as akkhobhaṇī, and the word atimaṭṭāhaka.
In analysing base and suffix, too, only what is found in Pāḷi, Sanskrit and Prakrit grammars, their dictionaries and the commentaries on those dictionaries is given. Where a word had to be analysed by the compilers' own opinion (attanomati), because the analysis is not found in those works, a question mark (?) is placed after the analysis. Scholars who meet it should consider it and accept it only if they are satisfied. For example, the word adūhala. For words whose analysis could only be guessed at by our own opinion, with no reliable support found, and for which setting out various analyses did not seem likely to help much, no analysis is given at all; only the sign [ ? ] is shown. For example, the word atoṇa.
In giving the analysis (viggaha), too, only analyses with textual authority are given. For some words the analysis will not be found inside the square brackets, but only after the meaning, where the supporting passages from the commentaries and subcommentaries are quoted.
The Burmese meaning
In giving the Burmese meaning of a headword, among the meaning that comes from the word itself (saddattha), the meaning that comes from the intention (adhippāyattha) and the meaning that comes from ordinary usage (vohārattha), the saddattha is given first and the adhippāyattha and the others after it. To mark which meaning is saddattha and which adhippāyattha would make the text too long, so we have not done so. Respecting the knowledge of our readers, we have kept only the order of precedence just described. For example, under akaṭānudhamma, "for whom the anudhamma (= the act of osāraṇa) has not yet been done" is the saddattha, and the rest is the adhippāyattha. Under acchariya*¹, however, the *vohārattha, saddattha and adhippāyattha are shown separately, to make the entry clear to the reader.
Readers will also find the meanings divided by (1), (2) and so on, and by (a), (b) and so on. Meanings numbered (1), (2) are the distinct meanings of the word. Meanings lettered (a), (b) are derived meanings, derived either from the word itself or from the meanings (1), (2).
For example, under akhettaññū, the meanings (1), (2) are the word's distinct primary meanings, and (a), (b) are particular meanings that arise at a further step from meaning (1). See also akakkasa, akiriya, akhīṇa.
In giving the meaning, too, to keep the text short, the sign called the dash ( – ) is used. It means that the words before and after it are each to be joined with what they are attached to, to make the meaning.
For example, under akakkasa we find "without the fault called fold-layer-lump-notch-pit-hollow". This is to be read:
without the fault called fold,
without the fault called layer,
without the fault called lump,
without the fault called notch,
without the fault called pit,
without the fault called hollow.
In the same way, under akatakamma we find "who has not yet done-committed theft – will do- commit, a person". This is to be read:
who has not yet done theft; a person who has not yet done theft,
who has not yet committed theft; a person who has not yet committed theft,
who will do theft; a person who will do theft,
who will commit theft; a person who will commit theft.
Citations
After the Burmese meaning, supporting citations are given from the Pāḷi, commentaries, subcommentaries and so on. Only the citations most useful for understanding have been included, and, to make the evidence complete, the explanations of the relevant commentaries and subcommentaries are given as well. For some words a good many citations are given; this is so that readers can study the word widely and easily. For example, *attha*¹, *attha*².
Words that express important ideas of the Buddha's teaching are also treated at length, both in their meanings and in their citations; for example, atta, anatta, anicca. These entries are written at length so that, from the guidance of this one dictionary alone, the reader can study fully the teachings, and their explanations, on the doctrine of self, the doctrine of not-self and the nature of impermanence.
Proper names, likewise, are treated at length; for example, Aññāsikoṇḍañña, Anāthapiṇḍika. This too is so that the reader can study fully the stories (aṭṭhuppatti) of the persons concerned. Even so, the reader will find that the stories themselves are not told at length in this dictionary: only the relevant texts are pointed to, and the entry is kept as short as possible.
Abbreviation (peyyāla)
In the quoted passages peyyāla is marked in two ways. The first is the usual ".pa."; the second is a row of dots ( ........ ), which shows that the passage has been shortened. Of the two, a peyyāla found in the text quoted is shown by .pa., and a shortening made by the compilers of the dictionary is shown by the dots.
Cross-references
Readers will find references from one headword to another, and to other relevant texts. Where the reader must look up the word or text referred to in order to find what is needed, the reference reads "see ........" (e.g. akkamanti⟨?⟩). Where looking it up is not required, but would give a fuller understanding, and where the reader is invited to study further or to compare, the reference reads "see also ........" (e.g. a*², *akaṭṭhapubba, akatapubba).
ဤ တိပိဋက ပါဠိ-မြန်မာ အဘိဓာန်ကျမ်းကြီးကို ပြုစုရာတွင် မည်သို့သော စီမံကိန်းတို့ကို ချမှတ်လိုက်နာ၍ မည်သို့ရေးသားခဲ့ကြပုံတို့ကို ဤနိဒါန်း အခဏ်း ၄-တွင် အပြည့်အစုံ ဖော်ပြခဲ့ပြီး ပေပြီ၊ ယခုအခါ စီစဉ်ရေးသားထားပုံနှင့်ပတ်သက်၍ သင်္ကေတရည်ညွှန်းချက်နှင့်တကွ စာဖတ်သူတို့ ကြိုတင်၍ သိသင့်သိထိုက်သော အချက်အလက်များကို ဖော်ပြလိုပေသည်။
အဘိဓာန်ဝင်တည်ပုဒ်
ဤ တိပိဋကပါဠိမြန်မာအဘိဓာန်ကျမ်းကြီးတွင် အဘိဓာန်ဝင် တည်ပုဒ်တို့ကို မျက်နှာမဲ စာလုံးတို့ဖြင့် ပြထားသည်၊ ထိုသို့ပြရာတွင် ရုပ်သဏ္ဌာန်တူ၍ ဓာတ်ပစ္စည်းစသည် မတူသောပုဒ်များကို သီးခြားခွဲ၍ စာလုံး၏လက်ျာအထက်ဖက်၌ ၁, ၂-စသည် ဂဏန်းအမှတ်ပြ၍ ထည့်သွင်းထားသည်။ ဥပမာ—အံသ¹, အံသ², အံသ³။ အကိဉ္စန¹, အကိဉ္စန²။ အက္ခ¹, အက္ခ², အက္ခ³, အက္ခ⁴, အက္ခ⁵။ အဂ္ဂဟိတ¹, အဂ္ဂဟိတ²။ အဂ္ဃ¹, အဂ္ဃ²။ အဃ¹, အဃ²။ အဋ္ဋ¹, အဋ္ဋ², အဋ္ဋ³-စသည်။
မူကွဲရှိသောပုဒ်တို့၌ မူကွဲပါဌ်သည် အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်နှင့် များစွာမထူးခြားလျှင် ယင်းမူကွဲ ပုဒ်ကိုပါ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်နှင့် တွဲဖက်၍ပြထားသည်၊ ထိုသို့ပြထားရာတွင် မူရင်း, မူကွဲ ပါဌ် ၂-ခုစလုံး အသင့်ပင်ဖြစ်၍ ပါဠိတော်, အဋ္ဌကထာ, ဋီကာတို့တွင် ၎င်းပါဌ် ၂-မျိုးသုံးကိုပင် တွေ့ရှိနိုင်သည် ဟု ယူရန်ဖြစ်သည်၊ ပုံစံထုတ်ပြသော ပါဠိဝါကျတို့၌ကား ၎င်း ဝါကျပါသည့် ကျမ်းစာ၌ တွေ့ရှိ ရသည့် မူအတိုင်းသာ ထည့်သွင်းထားသည်။ ဥပမာ—အံသိ=အံသီ။ အက္ခဗဒ္ဓ=အက္ခဗန္ဓ။ အက္ခောဗ္ဘ=အက္ခောဘ။ အက္ခောဘဏီ (နီ)။ အဇိနပ္ပဝေ(ဏိ)ဏီ။ အဋဝိ=အဋဝီ။ အတ္တု(တ္တူ)ပက္ကမ-စသည်။
အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်နှင့် မူကွဲပုဒ်တို့ များစွာခြားနားရာ၌ကား မူကွဲပုဒ်ကို သီးခြား အဘိဓာန် ဝင်ပုဒ်အဖြစ် ပြထားသည်။ ဥပမာ— အဉ္ဇတိ-၌ သီ-သျာ မူကွဲ⟨?⟩။ ထိုသို့ပြရာတွင်လည်း ရံခါတွင် မူကွဲ-ဟု ဤ အဘိဓာန်တွင် ပြထားသောပုဒ်ကို ရိုက်နှိပ်ပြီး ဆဋ္ဌသင်္ဂါယနာမူ စာအုပ်များ၌ မူကွဲ အဖြစ် ပြထားသည်ကို တွေ့ရမည်မဟုတ်ပေ။ ဥပမာ— အဉ္ဇတိ²။ ယင်းသို့မတွေ့ရသော်လည်း ၎င်းပုဒ်တို့သည် ညွှန်းဆိုအပ်သော ဆိုင်ရာမူတို့၌ ဧကန် ပါရှိသည်ဟု ယုံကြည်စွာ မှတ်အပ်ပေသည်။ ဆဋ္ဌသင်္ဂါယနာမူ ကျမ်းစာအုပ်တို့၌ မူကွဲပြရာတွင် ရှိသမျှကိုပြသည်မဟုတ်ပဲ မူကွဲပြသင့်သည်ဟု ယူဆသော ပုဒ်များကိုသာ ဩသာနသောဓက ဆရာတော်တို့က မူကွဲအဖြစ်ဖြင့် အောက်ခြေတွင် ပြခဲ့ကြသည်ကိုလည်း သတိမူသင့်ပေသည်။
လိင် ၃-ပါး ဆက်ဆံသော နာမ်ပုဒ်များ၌ ဣတ္ထိဇောတကပစ္စည်း မပါသော မူလပုဒ်ကိုသာ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်အဖြစ် ထည့်သွင်းထားသည်။ ဣတ္ထိလိင်ရုပ်ကို ရှာလိုလျှင် ၎င်းမူလပုဒ်မှာပင် ရှာရန် ဖြစ်သည်။ ဣတ္ထိဇောတကပစ္စည်းသက်သဖြင့် ရုပ်ပြောင်းလဲလာသော ပုဒ်များကိုလည်း [ ] ဤ ကွင်းအတွင်းဝယ် မျက်နှာမဲစာလုံးဖြင့် "ထီ-၌ အက္ကမန္တီ" စသည်ဖြင့် ပြထားသည်။ ဥပမာ— အက္ကမန္တ, အက္ကောသယန္တ, အဂ္ဂဥပါသက, အစ္ဆောဒက, အထေန, အဓမ္မဝါဒီ-စသည်။
ကြိယာပုဒ်များ
အာချာတ်ကြိယာပုဒ်များကို ပြရာ၌ ဝတ္တမာန်ဝိဘတ်, ပရဿပုဒ်, ပဌမပုရိသ်, ဧကဝုစ် တိဝိဘတ်ဆုံးသောပုဒ်ကိုသာ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်၌ ပြဆိုထားသည်။ ဥပမာ— အက္ကောသတိ-ပုဒ်။ ၎င်းပုဒ်၏ အခြားဝိဘတ်များဖြင့်ပြီးသော ရုပ်များကိုကား ၎င်းပုဒ်၌ပင် ထည့်သွင်း၍ မျက်နှာမဲ စာလုံးများဖြင့် ပြသထားသည်။ ရိုးရိုးရုပ်ထက်ထူးသော ရုပ်များကိုကား အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်အဖြစ် ထည့်သွင်း၍ သက်ဆိုင်ရာ ကြိယာပုဒ်-ကြည့်ဟု ညွှန်ပြထားသည်။ ဥပမာ— အက္ကောစ္ဆိ-ပုဒ်ကို ကြည့်လျှင် ၎င်းပုဒ်၌ အက္ကောသတိ-ပုဒ်ကို ညွှန်ကြားသည်ကို တွေ့ရသည်။
ကြိယာပုဒ်တို့၏ အစဉ်ကိုလည်း ဝတ္တမာန်စသော ဝိဘတ်စဉ်အတိုင်း စီစဉ်ထည့်သွင်းထား သည်။ ယင်းသို့ ထည့်သွင်းရာ၌လည်း သဒ္ဒါကျမ်းများ၌ကဲ့သို့ ဝိဘတ်စုံအောင်မပြပဲ ပါဠိ, အဋ္ဌကထာ, ဋီကာ, အနုဋီကာတို့၌ ရှာဖွေတွေ့ရှိရသော ရုပ်များကိုသာ ပြထားသည်။ အသ-ဓာတ်ဖြင့် ပြီးသော အတ္ထိ-ကြိယာ၏ ရုပ်များကို ပြရာ၌ကား ဤ ကြိယာ၏ ရုပ်များသည် ထူးခြားသော ကြောင့် အကိုးသာဓကကို အတော်များများ ပြထားသည်။ ယင်းသို့ ပြခြင်းကား ပါဠိ သဒ္ဒါကို လေ့လာသူ ပညာရှင်တို့ အလွယ်တကူ ထုတ်နုတ်သုံးစွဲနိုင်ရန် ရည်သန်၍ ပြထားခြင်း ဖြစ်ပေသည်။
မာန, အန္တ, တုံ, တုန, တွာန, တွာ-စသည် အဆုံးရှိသော ကိတ်ကြိယာများကိုလည်း သီးခြား အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်များအဖြစ် ထည့်သွင်း ပြဆိုထားသည်။
ဥပသာရပုဒ်နှင့် နိပါတ်ပုဒ်များ
ဥပသာရပုဒ်များကို ပြရာ၌ [ ] ဤကွင်းအတွင်း၌ ပကတိ ပစ္စယ ဝေဖန်ထားသည်တို့ကို တွေ့ရမည်ဖြစ်သည်။
"ရူဠှီချာတံ နိပါတဉ္စူ-ပသဂ္ဂါလပနံ တထာ၊
သဗ္ဗနာမန္တိမေတေသု၊ န ကတော ဝိဂ္ဂဟော ဆသု"—
ဟု သဒ္ဒါကျမ်းတို့၌ အဆိုရှိပါလျက် ၎င်းတို့ကို ဓာတ်ပစ္စည်းခွဲ၍ ပြခြင်းကား သုတတိုးပွါးစေရန် ရည်သန်၍ ဝါစပ္ပတိ, ထောမနိဓိ-စသော သက္ကတအဘိဓာန်တို့၌ လာသည့်အတိုင်း ထည့်သွင်းထား သည်ဟု ယူဆစေလိုသည်။ ဥပသာရပုဒ်, နိပါတ်ပုဒ်တို့၏ အနက်တို့ကို ပြရာ၌လည်း ရူပသိဒ္ဓိ, သဒ္ဒနီတိ နှင့် အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ-တို့၌ လာသောအနက်တို့ကို မူတည်ပြီး အဋ္ဌကထာ, ဋီကာတို့၌ တွေ့ရသော အနက်တို့ကိုပါ ရှာဖွေ ထည့်သွင်း၍ အကိုးသာဓကများနှင့်တကွ ပြထားသည်။
( ) လက်သည်းကွင်း
အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်၏ နောက်၌ ( ) ဤကွင်းဖြင့် ပိုင်းခြား၍ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်၏ အမျိုး အစားကို ပြထားသည်။ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်သည် နာမ်ပုဒ်ဖြစ်လျှင်ကား နာမ်ပုဒ်ဟု အထူးမပြတော့ပဲ ၎င်း၏လိင်ကိုသာ (ပု၊ ထီ) စသည်ဖြင့် ပြထားသည်။
မြန်မာနက်နှင့် သာဓကကို ပြရာတို့တွင်လည်း ( ) ဤကွင်းများကို တွေ့ရပေမည်။ ၎င်းကွင်းများကိုကား ရံခါအဓိပ္ပါယ်တူ စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အ²-၌ ပဋိသေဓ (တားမြစ်
ခြင်း အနက်ရှိသော) 'အ'), ရံခါ အပိုထည့်အပ်သော စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အကမ္မ (၈) အနက်), ရံခါ အရကောက်ကို ပြသော စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အကဏ္ဋက (၈) အနက်), ရံခါ ပုဒ်ကို ညွှန်းရာတွင် ၎င်းပုဒ်ကို တွေ့ရှိနိုင်မည့်ကျမ်းကိုပါ တပါတည်း ညွှန်းရာ၌ ကျမ်းညွှန်းစကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အံသ, အကဏိက), ရံခါ အဓိပ္ပါယ်အားဖြင့် သက်ဆိုင် ရာ ကျမ်းတို့ကို ညွှန်းပြသော စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အက္ခေယျ), ရံခါ သရုပ်စသည့် အထူး မှတ်သားဖွယ်ကို ညွှန်းပြသော စကားရပ်ကို၎င်း (ဥပမာ—အကပ္ပိယမံသ) ပြလို၍ သုံးထား ပေသည်။
[ ] ထောင့်ကွင်း
( ) ဤကွင်း၏နောက်တွင် [ ] ဤကွင်းဖြင့် ပိုင်းခြား၍ အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်၏ ပကတိ ပစ္စယဝိဘာဂ-ခေါ် ဓာတ်ပစ္စည်း, ပုဒ်ပစ္စည်း စသည် ခွဲခြားဝေဖန်မှုကို ပြထားသည်၊ ၎င်းပြင် ယင်း ပုဒ်နှင့် ပတ်သက်၍ သဒ္ဒါဆိုင်ရာမှတ်သားဖွယ်များ ရှိလျှင်လည်း ဤကွင်းအတွင်းမှာပင် ဆက်လက် ပြဆိုထားသည်၊ ယင်းသို့ ပြဆိုထားရာတွင် စာသားကျဉ်းနိုင်သမျှ ကျဉ်းစေရန် ရည်သန်လျက် အချို့အရာတွင် သက်ဆိုင်ရာကျမ်း၏ ကျမ်းညွှန်းဂဏန်းကိုသာ ပြထား၍ အချို့အရာ၌ကား ယင်းကျမ်းတို့မှ အကိုးသာဓကပါဌ်တို့ကိုပါ ပြထားသည်။ ဥပမာ— အက္ခရ, အက္ခောဘိဏီ, အဂ္ဂ, အဂ္ဂိ, အဂ္ဂိနီ, အဂ္ဃ, အဃ, အင်္ကုသ, အင်္ဂ⁴, အဋ္ဌ¹, အတ္တ-စသည်။
ယင်းပုဒ်တို့တွင် အချို့ပုဒ်တို့၌ သိသင့်သိထိုက်သည်တို့ကို ပြည့်စုံစွာ သိရှိနိုင်စေရန် အတန် ငယ် ရှည်သော ရှင်းလင်းချက်များလည်း ပါဝင်သည်။ ဤကွင်းအတွင်းရှိ စကားရပ်တို့မှာ ဓာတ် ပစ္စည်း စသော ပုဒ်၏အရင်းအမြစ်ကို စိစစ်ခြင်းစသည်၌ စိတ်ပါဝင်စားသော ပညာရှင်တို့အတွက် သာ ဖြစ်ပေရာ မြန်မာအနက်ကိုသာ ကြည့်ရှုလိုသူတို့သည် ဤကွင်းအတွင်းရှိ စာသားများကို ကျော်၍ အနက်ကိုသာ ကြည့်ရှုသွားရန်ဖြစ်သည်။
၎င်းပြင် သက္ကတ, ပြာကြိုဋ် ပုဒ်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်၍ ပြလျှင် ဓာတ်, ပစ္စည်း, အနက်, အဓိပ္ပါယ် စသည်ကို ပိုမို ရှင်းလင်းလွယ်ကူစွာ နားလည်နိုင်မည်ဟု ယူဆသော ပုဒ်တို့၌ သက္ကတပုဒ်, ပြာကြိုဋ်ပုဒ်များကို ဖြစ်စေ၊ သက္ကတကျမ်း, ပြာကြိုဋ်ကျမ်းများမှ အကိုးအကားများကို ဖြစ်စေ ယှဉ်တွဲ၍ ပြထားသည်။ ဥပမာ—အက္ခောဘဏီ-စသော ပုဒ်များနှင့် အတိမဋ္ဌာဟက-ပုဒ်စသည်။
ပကတိ ပစ္စယ ဝေဖန်ရာတွင်လည်း ပါဠိ, သက္ကတ, ပြာကြိုဋ် ဗျာကရုဏ်း ကျမ်းများနှင့် ၎င်းအဘိဓာန်များ, အဘိဓာန်ဋီကာများ၌ လာသည်တို့ကိုသာ ပြထားသည်။ ၎င်းကျမ်းတို့၌ မလာသော ပကတိပစ္စယ ခွဲဝေမှုကို အတ္တနောမတိမျှဖြင့် ပြရသော ပုဒ်တို့၌ကား ပကတိပစ္စယ- ဝိဘာဂ၏ နောက်တွင် (?) ဤအမေးလက္ခဏာကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ယင်းသို့ ပြထားသည် ကို တွေ့လျှင် စာရှုသူပညာရှင်တို့ ဆင်ခြင်စဉ်းစား၍ နှစ်ခြိုက်မှသာ ယူရန်ဖြစ်ပေသည်။ ဥပမာ— အဒူဟလ-ပုဒ်။ ခိုင်လုံယုံကြည်အပ်သည့် အထောက်အထားရှာ၍ မရသေးသော အတ္တနောမတိ မျှဖြင့် ကြံဆလျက် အမျိုးမျိုးဝေဖန်၍ ပြသော်လည်း များစွာအကျိုးသက်ရောက်မည်ဟု မထင်ရ သော ပုဒ်တို့၌ကား ပကတိပစ္စယခွဲဝေမှုကို လုံးဝ မပြတော့ပဲ [ ? ] ဤလက္ခဏာကိုသာ ပြထား သည်။ ဥပမာ— အတောဏ-ပုဒ်။
ဝိဂြိုဟ်ဝစနတ်ကို ပြရာ၌လည်း ကျမ်းဂန်အကိုးအကားရှိသော ဝိဂြိုဟ်ကိုသာ ပြထားသည်၊ အချို့ပုဒ်တို့တွင် [ ] ဤကွင်းအတွင်း၌ ဝိဂြိုဟ်ကို တွေ့ရမည်မဟုတ်ပဲ ပုဒ်အနက်၏နောက် အဋ္ဌကထာ, ဋီကာ-စသည့် အကိုးပါဌ်တို့ကို ပြရာ၌သာ တွေ့ရမည် ဖြစ်သည်။
မြန်မာအနက်
အဘိဓာန်ဝင်ပုဒ်ကို မြန်မာ အနက်ပေးရာ၌ သဒ္ဒါရှိတိုင်း ထွက်သည့်အနက် (သဒ္ဒတ္ထ), အဓိပ္ပါယ်အရ ထွက်သည့်အနက် (အဓိပ္ပါယတ္ထ), လောကဝေါဟာရ-အရ ထွက်သည့်အနက် (ဝေါဟာရတ္ထ) စသည်တို့တွင် သဒ္ဒတ္ထကို ရှေးဦးစွာပြ၍ အဓိပ္ပါယတ္ထ-စသည်ကို သဒ္ဒတ္ထ-၏နောက် ၌ ဖော်ပြထားသည်၊ ထိုသို့ ပြရာတွင် မည်သည့်အနက်သည် သဒ္ဒတ္ထ, မည်သည့်အနက်သည် အဓိပ္ပါယတ္ထ စသည်ဖြင့် ပြလျှင် စာအနေ ကျယ်လွန်းမည်ကြောင့် ယင်းသို့မပြတော့ပဲ စာဖတ်သူ ပညာရှင်တို့၏ အသိဉာဏ်ကို လေးစားလျက် အထက်ပါအတိုင်း ဦးစားပေးအစီအစဉ်အရသာ ဖော်ပြထားသည်။ ဥပမာ—အကဋာနုဓမ္မ-ပုဒ်၌ "မပြုအပ်သေးသော 'အနုဓမ္မ (=ဩသာရဏကံ)' ရှိသော" မှာ သဒ္ဒတ္ထ-ဖြစ်၍ ကျန်အနက်မှာ အဓိပ္ပါယတ္ထ-ဖြစ်သည်။ အစ္ဆရိယ¹-ပုဒ်၌ကား ကြည့်ရှုရာ၌ အသိဉာဏ်ရှင်းစေရန် ဝေါဟာရတ္ထ, သဒ္ဒတ္ထ, အဓိပ္ပါယတ္ထ-တို့ကို ခွဲခြား၍ ပြဆို ထားပေသည်။
၎င်းပြင် အနက်တို့ကို (၁) (၂) စသည်ဖြင့်၎င်း, (က) (ခ) စသည်ဖြင့်၎င်း ခွဲခြား ထားသည်ကို တွေ့ရှိရပေမည်။ ထိုတွင် (၁) (၂) စသည် အမှတ်ပြအနက်များသည် ဆိုင်ရာ ပုဒ်၏ သီးခြားအနက်များဖြစ်၍ (က) (ခ) စသည် အမှတ်ပြ အနက်များမှာ ၎င်းပုဒ်၏ ဖြစ် စေ, (၁) (၂) စသော အနက်များ၏ ဖြစ်စေ တဆင့်ခံဖြစ်သော အနက်တို့ဖြစ်သည်။
ဥပမာ— အခေတ္တညူ-ပုဒ်၌ (၁) (၂) စသော အနက်တို့သည် ၎င်းပုဒ်၏ သီးခြားမူလအနက် တို့ဖြစ်၍ (က) (ခ) စသည်တို့သည် (၁) အနက်မှ တဆင့်တက်၍ ထွက်လာသော အနက်ထူး တို့ဖြစ်သည်။ အကက္ကသ, အကိရိယ, အခီဏ-စသည်တို့လည်း ကြည့်။
အနက်ကို ဖော်ပြရာ၌လည်း စာသားကျဉ်းစေရန် ဒက်တိုခေါ် – ဤသင်္ကေတကို သုံးထား သည်။ ၎င်း၏ ရှေ့, နောက်ရှိ အပိုဒ်များကို ၎င်းနှင့်စပ်ဟပ်၍ အနက်ယူရမည်ဟု ဆိုလိုသည်။
ဥပမာ— အကက္ကသ-ပုဒ်၌ "အထပ်-အလွှာ-အဖု-အထစ်-အဟိုက်-အချိုင့်-ဟူသော အပြစ် မရှိသော" ဟု ရှိရာ ၎င်းကို—
အထပ်ဟူသော အပြစ်မရှိသော
အလွှာဟူသော အပြစ်မရှိသော
အဖုဟူသော အပြစ်မရှိသော
အထစ်ဟူသော အပြစ်မရှိသော
အဟိုက်ဟူသော အပြစ်မရှိသော
အချိုင့်ဟူသော အပြစ်မရှိသော ဟု ဖတ်ရန်ဖြစ်သည်။
ထို့အတူပင် အကတကမ္မ-ပုဒ်၌ "ခိုးမှုကို- မပြုလုပ်-မကျူးလွန်-ရသေးသော–ပြုလုပ်-ကျူး လွန်-လတ္တံ့သော၊ သူ" ဟု ရှိရာ ၎င်းကို—
ခိုးမှုကို မပြုလုပ်ရသေးသော၊ ခိုးမှုကို မပြုလုပ်ရသေးသောသူ။
ခိုးမှုကို မကျူးလွန်ရသေးသော၊ ခိုးမှုကို မကျူးလွန်ရသေးသောသူ။
ခိုးမှုကို ပြုလုပ်လတ္တံ့သော၊ ခိုးမှုကို ပြုလုပ်လတ္တံ့သောသူ။
ခိုးမှုကို ကျူးလွန်လတ္တံ့သော၊ ခိုးမှုကို ကျူးလွန်လတ္တံ့သောသူ-ဟု ဖတ်ရန်ဖြစ်သည်။
အကိုးသာဓက
မြန်မာနက်၏ နောက်၌ ဆိုင်ရာ ပါဠိတော်, အဋ္ဌကထာ, ဋီကာ-စသည်တို့မှ အကိုးသာဓက များကို ပြထားသည်၊ ယင်းသို့ ပြရာတွင်လည်း အသိဉာဏ်အား အကျိုးအပြုနိုင်ဆုံးသော သာဓက တို့ကိုသာ ထည့်သွင်းထားသည်၊ ယင်းသို့ ထည့်သွင်းရာတွင် အကိုးသာဓက စုံလင်စေရန် ဆိုင်ရာ အဋ္ဌကထာ, ဋီကာ-လာ အဖွင့်တို့ကိုလည်း ပြဆိုထားသည်၊ အချို့ပုဒ်များ၌ အကိုးသာဓကများကို အတော်များများ ပြထားရာ ယင်းသို့ ပြခြင်းမှာ စာဖတ်သူတို့ အလွယ်တကူဖြင့် ကျယ်ကျယ် ပြန့်ပြန့် လေ့လာနိုင်စေရန် ရည်သန်၍ ပြထားခြင်းဖြစ်သည်ဟု မှတ်ယူရန် ဖြစ်သည်။ ဥပမာ— အတ္ထ¹, အတ္ထ² စသည်။
၎င်းပြင် ဗုဒ္ဓဝါဒဆိုင်ရာ အရေးကြီးသော အယူအဆတို့ကို ဟောသော ပုဒ်များ၌ အနက်အဓိပ္ပါယ်တို့ကို၎င်း, အကိုးသာဓကတို့ကို၎င်း ကျယ်ဝန်းစွာ ပြဆိုထားသည်များလည်း ရှိပေသည်။ ဥပမာ— အတ္တ, အနတ္တ, အနိစ္စ-စသော ပုဒ်များ။ ယင်းပုဒ်တို့၌ ကျယ်ဝန်းစွာ ရေးသားခြင်းကား ဤ အဘိဓာန်တကျမ်းတည်း၏ ညွှန်ပြချက်ဖြင့်ပင် အတ္တဝါဒဆိုင်ရာ, အနတ္တ ဝါဒဆိုင်ရာ, အနိစ္စသဘာဝဆိုင်ရာ ဟောအပ်သော တရားများနှင့် အဖွင့်စကားရပ်တို့ကိုပါ ပြည့်စုံ စွာ လေ့လာနိုင်စေရေးအတွက်ပင် ဖြစ်ပေသည်။
ထို့အတူပင် အမည်ဟောပုဒ်တို့၌လည်း ကျယ်ဝန်းသော ရေးသားချက်တို့ကို တွေ့ရှိရမည် ဖြစ်လေသည်။ ဥပမာ— အညာသိကောဏ္ဍည, အနာထပိဏ္ဍိက-စသော ပုဒ်များ။ ဤ ပုဒ်မျိုး တို့၌ အကျယ်ရေးသားခြင်းသည်လည်း အထက်ပါနည်းအတိုင်းပင် ဆိုင်ရာပုဂ္ဂိုလ်တို့၏ အဋ္ဌုပ္ပတ်ကို ပြည့်စုံစွာ လေ့လာနိုင်ရေးအတွက် ဖြစ်ပေသည်။ အကျယ်ရေးသားသည် ဆိုသော်လည်း ဤ အဘိဓာန်ကျမ်း၌ အဋ္ဌုပ္ပတ်တို့ကို အကျယ်မပြပဲ သက်ဆိုင်ရာ ကျမ်းများကိုသာ ညွှန်ပြလျက် ကျဉ်းနိုင်သမျှကျဉ်းအောင် ပြဆိုထားသည်ကို တွေ့ရှိရပေမည်။
ပေယျာလ
အကိုးသာဓက စကားရပ်တို့၌ ပေယျာလကို ၂-မျိုး အသုံးပြုထားသည်။ ပဌမနည်းမှာ သုံးရိုးသုံးစဉ် "။ပ။" ဟု ပေယျာလထိုးခြင်း ဖြစ်၍ ဒုတိယနည်းမှာ ........ ဤအစက်ကလေး များဖြင့် ပေယျာလ ထိုးထားကြောင်းကို သိစေခြင်းဖြစ်သည်။ ထို ၂-မျိုးတွင် ကိုးကားရာကျမ်း၌ တိုက်ရိုက်ပါသော ပေယျာလကို ။ပ။ ဤလက္ခဏာဖြင့် ပြ၍ အဘိဓာန်ပြုစုသူတို့က ထိုးသော ပေယျာလကို ........ ဤအစက်ကလေးများဖြင့် ပြထားပေသည်။
အပြန်အလှန်အညွှန်း
ဤ အဘိဓာန်ကျမ်းကြီးတွင် အဘိဓာန်ဝင် ပုဒ်တခုမှ အခြား အဘိဓာန်ဝင် ပုဒ်တခုကို၎င်း, အခြားသက်ဆိုင်ရာကျမ်းဂန်ကို၎င်း ညွှန်းပြထားချက်များကို တွေ့ရပေမည်။ ထိုသို့ ညွှန်းပြရာတွင်
ညွှန်းပြထားသည့်ပုဒ်ကိုဖြစ်စေ, ကျမ်းဂန်ကိုဖြစ်စေ ဧကန်ကြည့်ရှုမှ လိုအပ်သောကိစ္စ ပြီးမည့်နေရာ တို့၌ "........ကြည့်" ဟု ညွှန်းထားသည်။ ဥပမာ— အက္ကမန္တိ⟨?⟩။ ဧကန်ကြည့်ရမည်ဟု မဆိုလိုပဲ သာ၍ပြည့်စုံသည့် အသိဉာဏ်ကို ရနိုင်မည်ဖြစ်သဖြင့် တိုးတက်လေ့လာစေလိုသော နေရာနှင့် နှိုင်းယှဉ်လေ့လာစေလိုသော နေရာတို့၌ "........လည်း ကြည့်" ဟု ညွှန်းထားသည်။ ဥပမာ— အ², အကဋ္ဌပုဗ္ဗ, အကတပုဗ္ဗ။
(The table of citation abbreviations, ကျမ်းညွှန်းသင်္ကေတများ, begins below on the same page and runs to p. 97. It is transcribed separately as data.)
En el capítulo 4 de esta introducción se ha expuesto por completo cómo se compiló este gran diccionario pāḷi–birmano del Tipiṭaka: qué planes se trazaron y siguieron y cómo se redactó. Aquí exponemos lo que los lectores deben saber de antemano sobre su ordenación, junto con los signos y las referencias que emplea.
Las entradas
En este diccionario las entradas se imprimen en negrita. Las palabras de igual forma pero de distinta raíz, sufijo, etc., se registran por separado, con un número 1, 2, etc., en la parte superior derecha de la palabra. Por ejemplo: *aṁsa*¹, *aṁsa*², *aṁsa*³; *akiñcana*¹, *akiñcana*²; *akkha*¹ a *akkha*⁵; *aggahita*¹, *aggahita*²; *aggha*¹, *aggha*²; *agha*¹, *agha*²; *aṭṭa*¹, *aṭṭa*², *aṭṭa*³.
Cuando una palabra tiene una variante que difiere poco de la entrada, la variante se da junto con la entrada. En ese caso ambas lecturas, la recibida y la variante, son igualmente aceptables, y debe entenderse que ambas aparecen en el pāḷi, los comentarios y los subcomentarios. En las frases pāḷi citadas como ejemplo, en cambio, cada frase se da tal como se encuentra en el texto del que procede. Por ejemplo: aṁsi = aṁsī; akkhabaddha = akkhabandha; akkhobbha = akkhobha; akkhobhaṇī (-nī); ajinappave(ṇi)ṇī; aṭavi = aṭavī; attu(ttū)pakkama.
Cuando la variante difiere mucho de la entrada, se registra como entrada propia. Por ejemplo: en añjati, la variante de las ediciones de Sri Lanka y de Siam⟨?⟩. El lector debe tener en cuenta que a veces una palabra que aquí figura como variante no aparecerá marcada como tal en los libros impresos del Sexto Concilio; por ejemplo, *añjati*². Aun así, puede tener la seguridad de que esas palabras se encuentran en las ediciones citadas. Pues en los libros del Sexto Concilio los sayadaws de la revisión final no dieron en las notas todas las variantes, sino solo las que juzgaron dignas de mención.
En los nombres que admiten los tres géneros, solo se registra como entrada la forma base, sin sufijo de femenino; la forma femenina debe buscarse en esa base. Las formas que cambian al añadirse un sufijo de femenino se muestran en negrita entre corchetes [ ], como «fem. akkamantī». Por ejemplo: akkamanta, akkosayanta, aggaupāsaka, acchodaka, athena, adhammavādī.
Los verbos
Los verbos conjugados (ākhyāta) se registran solo en presente, voz activa (parassapada), tercera persona del singular, terminados en -ti; por ejemplo, akkosati. Las formas con otras desinencias se dan dentro de esa entrada, en negrita. Las formas que se apartan de las regulares también se registran como entradas, con una remisión al verbo; por ejemplo, en akkocchi se remite al lector a akkosati.
Dentro de la entrada de un verbo, las formas se ordenan según los tiempos y modos, empezando por el presente. No se dan completas, como en las gramáticas: solo se muestran las formas que se encuentran en el pāḷi, los comentarios, los subcomentarios y los sub-subcomentarios (anuṭīkā). Para las formas del verbo atthi, de la raíz as, que son irregulares, se dan bastantes citas, a fin de que los estudiosos de la gramática pāḷi puedan encontrarlas y usarlas con facilidad.
Los participios, infinitivos y demás derivados verbales (kita) terminados en -māna, -anta, -tuṁ, -tuna, -tvāna, -tvā, etc., se registran como entradas propias.
Prefijos y partículas
En los prefijos (upasagga), el análisis en base y sufijo se da entre corchetes [ ]. Las gramáticas dicen:
Rūḷhī-ākhyātaṁ nipātañc'-upasaggālapanaṁ tathā,
sabbanāmam antim' etesu na kato viggaho chasu —
«En estos seis —la palabra convencional, el verbo conjugado, la partícula, el prefijo, el vocativo y el pronombre— no se hace análisis». Pedimos al lector que entienda que, pese a ello, los hemos analizado en raíz y sufijo, como hacen los diccionarios sánscritos Vācaspati, Thomanidhi y otros, para aumentar su saber. Para los significados de prefijos y partículas nos hemos basado en la Rūpasiddhi, la Saddanīti y la Abhidhānappadīpikā, y hemos buscado además los significados que aparecen en los comentarios y subcomentarios, que damos con sus citas.
( ) Paréntesis
Después de la entrada se indica entre paréntesis ( ) la clase de palabra. Si la entrada es un nombre, no se dice que lo es: solo se indica su género, como (pu, thī), etc.
También hay paréntesis en los significados birmanos y en las citas. Allí se usan para una expresión de igual sentido (p. ej., en a*², «*a (con el sentido de) paṭisedha (prohibición)»); para una expresión añadida para completar (p. ej., akamma, significado 8); para una expresión que da el sentido que se quiere decir (p. ej., akaṇṭaka, significado 8); para indicar, junto con la palabra, el texto donde puede encontrarse (p. ej., aṁsa, akaṇika); para remitir a textos que atañen al significado (p. ej., akkheyya), y para remitir a algo digno de nota, como una descripción (p. ej., akappiyamaṁsa).
[ ] Corchetes
Después del paréntesis se da entre corchetes [ ] el análisis de la entrada en base y sufijo (pakati-paccaya-vibhāga), es decir, en raíz y sufijo, tema y sufijo, etc. Cualquier observación gramatical sobre la palabra se da también dentro de estos corchetes. Para abreviar el texto todo lo posible, en unos lugares se dan solo los números de referencia de los textos pertinentes; en otros se citan también los pasajes de esos textos. Por ejemplo: akkhara, akkhobhiṇī, agga, aggi, agginī, aggha, agha, aṅkusa, aṅga*⁴, *aṭṭha*¹, *atta.
En algunas palabras se incluye una explicación bastante larga, para que pueda saberse por completo lo que conviene saber de ellas. Lo que va dentro de estos corchetes está pensado solo para los estudiosos interesados en el origen de la palabra, su raíz, su sufijo, etc. Quien solo quiera el significado birmano puede saltarse el texto entre corchetes y leer únicamente el significado.
Cuando la comparación con palabras sánscritas o prácritas debería aclarar y facilitar la comprensión de la raíz, el sufijo, el significado o el sentido, se dan al lado palabras sánscritas o prácritas, o pasajes de obras sánscritas o prácritas. Por ejemplo: palabras como akkhobhaṇī y la palabra atimaṭṭāhaka.
También en el análisis en base y sufijo se da solo lo que se encuentra en las gramáticas pāḷi, sánscritas y prácritas, en sus diccionarios y en los comentarios a esos diccionarios. Cuando una palabra tuvo que analizarse según la propia opinión de los compiladores (attanomati), porque el análisis no se encuentra en esas obras, se pone un signo de interrogación (?) después del análisis. El estudioso que lo encuentre debe examinarlo y aceptarlo solo si le convence. Por ejemplo, la palabra adūhala. En las palabras cuyo análisis solo podía conjeturarse por nuestra propia opinión, sin apoyo fiable, y en las que exponer varios análisis no parecía que fuera a servir de mucho, no se da análisis alguno: solo se pone el signo [ ? ]. Por ejemplo, la palabra atoṇa.
Al dar el análisis (viggaha) se dan también solo los que tienen autoridad textual. En algunas palabras el análisis no se encontrará entre corchetes, sino solo después del significado, donde se citan los pasajes de los comentarios y subcomentarios.
El significado birmano
Al dar el significado birmano de una entrada, entre el significado que procede de la palabra misma (saddattha), el que procede de la intención (adhippāyattha) y el que procede del uso corriente (vohārattha), se da primero el saddattha y después el adhippāyattha y los demás. Señalar cuál es el saddattha y cuál el adhippāyattha alargaría demasiado el texto, de modo que no lo hemos hecho; respetando el saber de los lectores, nos hemos limitado al orden de precedencia descrito. Por ejemplo, en akaṭānudhamma, «a quien aún no se le ha hecho el anudhamma (= el acto de osāraṇa)» es el saddattha, y lo demás es el adhippāyattha. En acchariya*¹, en cambio, se muestran por separado el *vohārattha, el saddattha y el adhippāyattha, para que la entrada resulte clara.
El lector encontrará también los significados divididos con (1), (2), etc., y con (a), (b), etc. Los significados numerados (1), (2) son los significados distintos de la palabra. Los señalados con (a), (b) son significados derivados, ya de la palabra misma, ya de los significados (1), (2).
Por ejemplo, en akhettaññū los significados (1), (2) son los significados primarios distintos de la palabra, y (a), (b) son significados particulares que surgen, en un paso más, del significado
(1). Véanse también akakkasa, akiriya, akhīṇa.
También al dar el significado, para abreviar el texto, se usa el signo llamado guion ( – ). Significa que las palabras que están antes y después de él deben unirse, cada una por separado, con aquello a lo que van unidas, para formar el significado.
Por ejemplo, en akakkasa se lee «sin el defecto llamado pliegue-capa-bulto-muesca-hoyo-hueco». Debe leerse:
sin el defecto llamado pliegue,
sin el defecto llamado capa,
sin el defecto llamado bulto,
sin el defecto llamado muesca,
sin el defecto llamado hoyo,
sin el defecto llamado hueco.
Del mismo modo, en akatakamma se lee «que aún no ha hecho-cometido robo – hará-cometerá, persona». Debe leerse:
que aún no ha hecho robo; persona que aún no ha hecho robo,
que aún no ha cometido robo; persona que aún no ha cometido robo,
que hará robo; persona que hará robo,
que cometerá robo; persona que cometerá robo.
Las citas
Después del significado birmano se dan citas del pāḷi, los comentarios, los subcomentarios, etc. Solo se han incluido las citas más útiles para la comprensión y, para que la prueba sea completa, se dan también las explicaciones de los comentarios y subcomentarios pertinentes. En algunas palabras se dan bastantes citas, para que el lector pueda estudiar la palabra con amplitud y facilidad. Por ejemplo, *attha*¹, *attha*².
Las palabras que expresan ideas importantes de la enseñanza del Buda se tratan también con amplitud, tanto en sus significados como en sus citas; por ejemplo, atta, anatta, anicca. Estas entradas se han escrito con amplitud para que, solo con las indicaciones de este diccionario, el lector pueda estudiar por completo las enseñanzas, y sus explicaciones, sobre la doctrina del yo, la doctrina del no-yo y la naturaleza de la impermanencia.
Los nombres propios, de igual modo, se tratan con amplitud; por ejemplo, Aññāsikoṇḍañña, Anāthapiṇḍika. También esto es para que el lector pueda estudiar por completo las historias (aṭṭhuppatti) de esas personas. Aun así, verá que en este diccionario las historias no se cuentan por extenso: solo se señalan los textos pertinentes y la entrada se mantiene tan breve como es posible.
La abreviación (peyyāla)
En los pasajes citados el peyyāla se marca de dos maneras. La primera es el habitual «.pa.»; la segunda, una fila de puntos ( ........ ), que indica que el pasaje se ha abreviado. De las dos, el peyyāla que figura en el texto citado se marca con .pa., y la abreviación hecha por los compiladores del diccionario, con los puntos.
Remisiones
El lector encontrará remisiones de una entrada a otra y a otros textos pertinentes. Cuando es preciso consultar la palabra o el texto al que se remite para encontrar lo que se necesita, la remisión dice «véase ........» (p. ej., akkamanti⟨?⟩). Cuando no es preciso consultarlo, pero daría una comprensión más completa, y cuando se invita al lector a profundizar o a comparar, la remisión dice «véase también ........» (p. ej., a*², *akaṭṭhapubba, akatapubba).
Notes for review Notas para la revisión
- The dash (p. 92). The book calls it ဒက်တို, "dash", and prints the separators in the akakkasa example as hyphens. In the akatakamma example a longer dash (–) separates the two groups (not yet done / will do), and hyphens separate the alternatives within each group. This confirms the rule in
docs/spanish-method.mdand adds a second level to it: the long dash separates groups, the hyphen alternatives within a group. - p. 89, añjati. "သီ-သျာ မူကွဲ" is read as the Sīhaḷa and Syāma variant. Check the image.
- p. 94, "see" example. Read as အက္ကမန္တိ; it may be အက္ကမန္တ. Check the image.
- The verse (p. 90) is quoted by the dictionary without a source. It is a grammarians' verse on the six kinds of word that take no analysis; its source is not identified here.
- Terms kept in Pāḷi: saddattha, adhippāyattha, vohārattha, attanomati, peyyāla, aṭṭhuppatti, viggaha, pakati-paccaya-vibhāga. English and Spanish glosses are given at first use; they should follow the IEBH glossary once it has them.
Citation abbreviationsAbreviaturas de las citas
| AbbreviationAbreviatura | RomanisedRomanizada | WorkObra | As printedTal como se imprime | ListLista | NoteNota | p. |
|---|---|---|---|---|---|---|
| အံ | aṁ | Aṅguttara Nikāya | အင်္ဂုတ္တိုရ်ပါဠိတော်။ (က။ ၁၅၊ ၁၆၊ ၁၇) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ ၃။ တတိယအုပ်။ | Pāḷi 15, 16, 17Pāḷi 15, 16, 17 | 3 vols.3 vols. | 94 |
| အံ၊ ဋီ | aṁ ṭī | Aṅguttara Ṭīkā | အင်္ဂုတ္တိုရ်ဋီကာ။ (ဂ။ ၁၇၊ ၁၈၊ ၁၉) ၁။ ပဌမအုပ်။....၃။ တတိယအုပ်။ | Ṭīkā 17, 18, 19Ṭīkā 17, 18, 19 | 3 vols.3 vols. | 94 |
| အံ၊ ဋ္ဌ | aṁ ṭṭha | Aṅguttara Aṭṭhakathā (Manorathapūraṇī) | အင်္ဂုတ္တိုရ်အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၁၅၊ ၁၆၊ ၁၇) ၁။ ပဌမအုပ်။....၃။ တတိယအုပ်။ | Aṭṭhakathā 15, 16, 17Aṭṭhakathā 15, 16, 17 | 3 vols.3 vols. | 94 |
| အဋ္ဌသာ၊ ယော | aṭṭhasā yo | Aṭṭhasālinī-yojanā | အဋ္ဌသာလိနီယောဇနာ။ (စ။ ၂) | Ganthantara 2Ganthantara 2 | 94 | |
| အဋ္ဌသာ၊ သျ | aṭṭhasā sya | Aṭṭhasālinī nissaya | အဋ္ဌသာလိနီ အဋ္ဌကထာ နိသျ။ (င။ ၁၉၊ ၂၀၊ ၂၁) ၁။ ပဌမအုပ်။....၃။ တတိယအုပ်။ ၁၉၃၉-ခုနှစ်၊ သုဓမ္မဝတီ။ | Aṭṭhakathā nissaya 19, 20, 21Nissaya de aṭṭhakathā 19, 20, 21 | 3 vols., 1939, Sudhammavatī press3 vols., 1939, imprenta Sudhammavatī | 94 |
| အနုဋီ / အနု၊ ဋီ | anuṭī / anu ṭī | Abhidhamma Anuṭīkā | အနုဋီကာ။ (ဂ။ ၂၀၊ ၂၁၊ ၂၂) ၁။ ဓမ္မသင်္ဂဏီ အနုဋီကာ။ ၂။ ဝိဘင်း အနုဋီကာ။ ၃။ ပဉ္စပကရဏ အနုဋီကာ။ | Ṭīkā 20, 21, 22Ṭīkā 20, 21, 22 | 1 Dhammasaṅgaṇī, 2 Vibhaṅga, 3 Pañcapakaraṇa; vol. 15 key no. 10 spells it အနု၊ ဋီ (anu ṭī), PDF p. 15/231 Dhammasaṅgaṇī, 2 Vibhaṅga, 3 Pañcapakaraṇa; la clave del vol. 15, n.º 10, lo escribe အနု၊ ဋီ (anu ṭī), pág. 15/23 del PDF | 94 |
| အပ | apa | Apadāna | အပဒါန်ပါဠိတော်။ (က။ ၃၂၊ ၃၃) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Pāḷi 32, 33Pāḷi 32, 33 | 2 vols.2 vols. | 94 |
| အပ၊ ဋ္ဌ | apa ṭṭha | Apadāna Aṭṭhakathā | အပဒါန် အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၃၃၊ ၃၄) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Aṭṭhakathā 33, 34Aṭṭhakathā 33, 34 | 2 vols.2 vols. | 94 |
| အပ၊ သျ | apa sya | Apadāna nissaya | အပဒါနပါဠိတော်နိသျ | abbreviation read သျ, medium confidence (vol. 4/1 prints the same); from vol. 15's key (not in vol. 1)abreviatura leída သျ, confianza media (el vol. 4/1 imprime lo mismo); de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/23 | |
| အဘိ၊ က | abhi ka | Kathāvatthu | အဘိဓမ္မပိဋက၊ ကထာဝတ္ထုပါဠိတော်။ (က။ ၂၀) | Pāḷi 20Pāḷi 20 | 94 | |
| အဘိ၊ ဋ္ဌ | abhi ṭṭha | Abhidhamma Aṭṭhakathā | အဘိဓမ္မာ အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၁၈၊ ၁၉၊ ၂၀) ၁။ အဋ္ဌသာလိနီ။ ၂။ သမ္မောဟဝိနောဒနီ။ ၃။ ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ။ | Aṭṭhakathā 18, 19, 20Aṭṭhakathā 18, 19, 20 | 1 Aṭṭhasālinī, 2 Sammohavinodanī, 3 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā1 Aṭṭhasālinī, 2 Sammohavinodanī, 3 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 94 |
| အဘိ၊ ဓ | abhi dha | Dhammasaṅgaṇī | အဘိဓမ္မပိဋက၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိတော်။ (က။ ၁၈) | Pāḷi 18Pāḷi 18 | 94 | |
| အဘိ၊ ဓာ | abhi dhā | Dhātukathā | အဘိဓမ္မာပိဋက၊ ဓာတုကထာပါဠိ | PāḷiPāḷi | vol. 15 table: Pāḷi no. 20; from vol. 15's key (not in vol. 1)tabla del vol. 15: pāḷi n.º 20; de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/23 |
| အဘိ၊ ပု | abhi pu | Puggalapaññatti | ပုဂ္ဂလပညတ် ပါဠိတော်။ (က။ ၂၀) | Pāḷi 20Pāḷi 20 | 94 | |
| အဘိ၊ ဝိ | abhi vi | Vibhaṅga | ဝိဘင်းပါဠိတော်။ (က။ ၁၉) | Pāḷi 19Pāḷi 19 | 94 | |
| အမရ | amara | Amarakośa (Sanskrit dictionary) | အမရကောသ သက္ကတအဘိဓာန်။ (ဆ။ ၁၃) ကဏ္ဍ၊ ဝဂ်၊ ဂါထာ။ | Foreign works 13Obras extranjeras 13 | cited by kāṇḍa, varga, versecitado por kāṇḍa, varga, estrofa | 94 |
| အမရ၊ သျ | amara sya | Amarakośa nissaya | အမရကောသ နိသျ။ အဘယာရာမဆရာတော် လက်ရေးစာကူးစက် မူ။ | Abhayārāma Sayadaw's hand-copied duplicated texttexto copiado a mano y multicopiado del Sayadaw de Abhayārāma | 94 | |
| ဣတိဝုတ် | itivut | Itivuttaka | ဣတိဝုတ် ပါဠိတော်။ (က။ ၃၀) | Pāḷi 30Pāḷi 30 | 94 | |
| ဣတိဝုတ်၊ ဋ္ဌ | itivut ṭṭha | Itivuttaka Aṭṭhakathā | ဣတိဝုတ် အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၂၅) | Aṭṭhakathā 25Aṭṭhakathā 25 | 94 | |
| ဥဒါန | udāna | Udāna | ဥဒါန်း ပါဠိတော်။ (က။ ၃၀) | Pāḷi 30Pāḷi 30 | 94 | |
| ဥဒါန၊ ဋ္ဌ | udāna ṭṭha | Udāna Aṭṭhakathā | ဥဒါန်း အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၂၄) | Aṭṭhakathā 24Aṭṭhakathā 24 | 94 | |
| ကင်္ခါ | kaṅkhā | Kaṅkhāvitaraṇī | ကင်္ခါဝိတရဏီ အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၅၁) | Aṭṭhakathā 51Aṭṭhakathā 51 | 94 | |
| ကင်္ခါ၊ ဋီ၊ သစ် | kaṅkhā ṭī sac | Kaṅkhāvitaraṇī, new Ṭīkā | ကင်္ခါဝိတရဏီ ဋီကာသစ်။ (ဂ။ ၂၅) | Ṭīkā 25Ṭīkā 25 | 94 | |
| ကင်္ခါ၊ ဋီ၊ ဟောင်း | kaṅkhā ṭī hoṅḥ | Kaṅkhāvitaraṇī, old Ṭīkā | ကင်္ခါဝိတရဏီ ဋီကာဟောင်း။ (ဂ။ ၂၅) | Ṭīkā 25Ṭīkā 25 | 95 | |
| ကင်္ခါ၊ ဋီ | kaṅkhā ṭī | Kaṅkhāvitaraṇī Ṭīkā (old and new) | ကင်္ခါဝိတရဏီဋီကာ (ပုရာဏဋီကာနှင့် အဘိနဝဋီကာ) | ṬīkāṬīkā | vol. 15 table: Ṭīkā no. 7; vol. 1 cites the two separately (kaṅkhā ṭī hoṅḥ / sac); from vol. 15's key (not in vol. 1)tabla del vol. 15: ṭīkā n.º 7; el vol. 1 las cita por separado (kaṅkhā ṭī hoṅḥ / sac); de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/24 |
| ကင်္ခါ၊ ယော / ကင်္ခါ၊ မဟာဋီ | kaṅkhā yo / kaṅkhā mahāṭī | Kaṅkhā-yojanā Mahāṭīkā | ကင်္ခါယောဇနာမဟာဋီကာ။ (စ။ ၁၂၊ ၁၅) ၁။ ပဌမအုပ်။....၄။ စတုတ္ထအုပ်။ | Ganthantara 12, 15Ganthantara 12, 15 | 4 vols.; two abbreviations for one work4 vols.; dos abreviaturas para una obra | 95 |
| ကစ္စည်း | kaccaññḥ | Kaccāyana grammar | ကစ္စည်းသဒ္ဒါကြီး။ (စ။ ၁၆) သုတ်နံပါတ်။ | Ganthantara 16Ganthantara 16 | cited by sutta numbercitado por número de sutta | 95 |
| ခုဒ္ဒက | khuddaka | Khuddakapāṭha | ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိတော်။ (က။ ၃၀) | Pāḷi 30Pāḷi 30 | 95 | |
| ခုဒ္ဒက၊ ဋ္ဌ | khuddaka ṭṭha | Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā | ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၂၁) | Aṭṭhakathā 21Aṭṭhakathā 21 | 95 | |
| စရိယာ | cariyā | Cariyāpiṭaka | စရိယာပိဋက ပါဠိတော်။ (က။ ၃၃) | Pāḷi 33Pāḷi 33 | 95 | |
| စရိယာ၊ ဋ္ဌ | cariyā ṭṭha | Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā | စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၃၆) | Aṭṭhakathā 36Aṭṭhakathā 36 | 95 | |
| စူဠနိ | cūl̤ani | Cūḷaniddesa | စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိတော်။ (က။ ၃၅) | Pāḷi 35Pāḷi 35 | 95 | |
| စူဠနိ၊ ဋ္ဌ | cūl̤ani ṭṭha | Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā | စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၄၅) | Aṭṭhakathā 45Aṭṭhakathā 45 | 95 | |
| ဇာ | jā | Jātaka | ဇာတ် ပါဠိတော်။ (က။ ၃၆၊ ၃၇) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Pāḷi 36, 37Pāḷi 36, 37 | 2 vols.2 vols. | 95 |
| ဇာ၊ ဋ္ဌ | jā ṭṭha | Jātaka Aṭṭhakathā | ဇာတ် အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၃၇....၄၃) ၁။ ပဌမအုပ်။....၇။ သတ္တမအုပ်။ | Aṭṭhakathā 37–43Aṭṭhakathā 37–43 | 7 vols.7 vols. | 95 |
| ဇာ၊ သျ | jā sya | Jātaka nissaya | ဇာတ် ပါဠိတော် နိသျ။ (ဃ။ ၃၀၊ ၃၁၊ ၃၂၊ ၃၃) ၁။ ပဌမအုပ်။....၅။ ပဉ္စမအုပ်။ | Pāḷi nissaya 30, 31, 32, 33Nissaya del pāḷi 30, 31, 32, 33 | 5 vols. (four list numbers printed)5 vols. (se imprimen cuatro números de lista) | 95 |
| ဏွာဒိ | ṇvādi | Moggallāna, Ṇvādivutti | မောဂ္ဂလ္လာနဏွာဒိဝုတ္တိ | from vol. 15's key (not in vol. 1)de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/24 | |
| တောင်ပေါက်၊ ဓာန်၊ သျ | toṅpok dhān sya | Abhidhānappadīpikā, new nissaya by the Taungpauk Sayadaw | တောင်ပေါက်ဆရာတော် ပြုစုသော အဘိဓာန်နိသျသစ် | printed တောင်ပေါက်၊ ဓာန်။သျ; from vol. 15's key (not in vol. 1)impreso တောင်ပေါက်၊ ဓာန်။သျ; de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/24 | |
| ထေရ | thera | Theragāthā | ထေရဂါထာ ပါဠိတော်။ (က။ ၃၁) | Pāḷi 31Pāḷi 31 | 95 | |
| ထေရ၊ ဋ္ဌ | thera ṭṭha | Theragāthā Aṭṭhakathā | ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၃၀၊ ၃၁) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Aṭṭhakathā 30, 31Aṭṭhakathā 30, 31 | 2 vols.2 vols. | 95 |
| ထေရီ | therī | Therīgāthā | ထေရီဂါထာ ပါဠိတော်။ (က။ ၃၁) | Pāḷi 31Pāḷi 31 | 95 | |
| ထေရီ၊ ဋ္ဌ | therī ṭṭha | Therīgāthā Aṭṭhakathā | ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၃၂) | Aṭṭhakathā 32Aṭṭhakathā 32 | 95 | |
| ထောမ | thoma | Śabdastomamahānidhi (Sanskrit dictionary) | သဒ္ဒတ္ထောမ မဟာနိဓိ သက္ကတအဘိဓာန်။ (ဆ။ ၁၁) | Foreign works 11Obras extranjeras 11 | 95 | |
| ဒီ | dī | Dīgha Nikāya | ဒီဃနိကာယ် ပါဠိတော်။ (က။ ၆၊ ၇၊ ၈) ၁။ သီလက္ခန် ပါဠိတော်။ ၂။ သုတ်မဟာဝါ ပါဠိတော်။ ၃။ ပါထိက ပါဠိတော်။ | Pāḷi 6, 7, 8Pāḷi 6, 7, 8 | 1 Sīlakkhandha, 2 Mahāvagga, 3 Pāthika1 Sīlakkhandha, 2 Mahāvagga, 3 Pāthika | 95 |
| ဒီ၊ ဋီ | dī ṭī | Dīgha Nikāya Ṭīkā | ဒီဃနိကာယ် အဋ္ဌကထာ၏ အဖွင့်ဋီကာ။ (ဂ။ ၇၊ ၁၀၊ ၁၁) ၁။ သီလက္ခန် ဋီကာဟောင်း။ ၂။ သုတ်မဟာဝါဋီကာ။ ၃။ ပါထိကဋီကာ။ | Ṭīkā 7, 10, 11Ṭīkā 7, 10, 11 | 1 Sīlakkhandha old ṭīkā, 2 Mahāvagga, 3 Pāthika1 Sīlakkhandha ṭīkā antigua, 2 Mahāvagga, 3 Pāthika | 95 |
| ဒီ၊ ဋ္ဌ | dī ṭṭha | Dīgha Nikāya Aṭṭhakathā (Sumaṅgalavilāsinī) | ဒီဃနိကာယ် အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၅၊ ၆၊ ၇) ၁။ သီလက္ခန် အဋ္ဌကထာ။ ၂။ သုတ်မဟာဝါ အဋ္ဌကထာ။ ၃။ ပါထိက အဋ္ဌကထာ။ | Aṭṭhakathā 5, 6, 7Aṭṭhakathā 5, 6, 7 | 1 Sīlakkhandha, 2 Mahāvagga, 3 Pāthika1 Sīlakkhandha, 2 Mahāvagga, 3 Pāthika | 95 |
| ဒီပဝံ | dīpavaṁ | Dīpavaṁsa | ဒီပဝံသ။ (စ။ ၂၈) ပရိစ္ဆေဒ၊ ဂါထာ။ | Ganthantara 28Ganthantara 28 | cited by chapter, versecitado por capítulo, estrofa | 95 |
| ဓမ္မ | dhamma | Dhammapada | ဓမ္မပဒ ပါဠိတော်။ (က။ ၃၀) | Pāḷi 30Pāḷi 30 | 95 | |
| ဓမ္မ၊ ဋ္ဌ | dhamma ṭṭha | Dhammapada Aṭṭhakathā | ဓမ္မပဒအဋ္ဌကထာ။ (က၊ ၃၀) (ခ၊ ၂၂၊ ၂၃) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Pāḷi 30Pāḷi 30 | 2 vols.2 vols. | 95 |
| ဓာန် | dhān | Abhidhānappadīpikā | အဘိဓာန် (အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ) (စ။ ၃) ဂါထာနံပါတ်။ | Ganthantara 3Ganthantara 3 | cited by verse numbercitado por número de estrofa | 95 |
| ဓာန်၊ ဋီ | dhān ṭī | Abhidhānappadīpikā Ṭīkā | အဘိဓာန်ဋီကာ။ (စ။ ၄) ဂါထာနံပါတ်။ | Ganthantara 4Ganthantara 4 | cited by verse numbercitado por número de estrofa | 95 |
| ဓာန်၊ ဋီ၊ သျ | dhān ṭī sya | Abhidhānappadīpikā Ṭīkā nissaya | အဘိဓာန်ဋီကာနိသျ။ (စ။ ၅၊ ၆) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Ganthantara 5, 6Ganthantara 5, 6 | 2 vols.2 vols. | 95 |
| ဓာန်၊ သျ | dhān sya | Abhidhānappadīpikā nissaya | အဘိဓာန်နိသျ။ (စ။ ၇) | Ganthantara 7Ganthantara 7 | 95 | |
| ဓာန်၊ သျ၊ သစ် | dhān sya sac | Abhidhānappadīpikā, new nissaya | အဘိဓာန်နိသျသစ်။ (စ။ ၈) | Ganthantara 8Ganthantara 8 | 95 | |
| နီတိ၊ ဓာ | nīti dhā | Saddanīti, Dhātumālā | သဒ္ဒနီတိ၊ ဓာတုမာလာ။ (စ။ ၈၁) | Ganthantara 81Ganthantara 81 | 96 | |
| နီတိ၊ ဓာ၊ သျ | nīti dhā sya | Saddanīti, Dhātumālā nissaya | သဒ္ဒနီတိဓာတုမာလာနိသျ | from vol. 15's key (not in vol. 1)de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/25 | |
| နီတိ၊ ပဒ | nīti pada | Saddanīti, Padamālā | သဒ္ဒနီတိ ပဒမာလာ။ (စ။ ၈၂) | Ganthantara 82Ganthantara 82 | 96 | |
| နီတိ၊ ပဒ၊ သျ | nīti pada sya | Saddanīti, Padamālā nissaya | သဒ္ဒနီတိပဒမာလာနိသျ | from vol. 15's key (not in vol. 1)de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/25 | |
| နီတိ၊ သုတ္တ | nīti sutta | Saddanīti, Suttamālā | သဒ္ဒနီတိ သုတ္တမာလာ။ (စ။ ၈၃) သုတ်နံပါတ်။ | Ganthantara 83Ganthantara 83 | cited by sutta numbercitado por número de sutta | 96 |
| နီတိ၊ သုတ္တ၊ သျ | nīti sutta sya | Saddanīti, Suttamālā nissaya | သဒ္ဒနီတိ သုတ္တမာလာနိသျ | from vol. 15's key (not in vol. 1)de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/25 | |
| နေတ္တိ | netti | Netti | နေတ္တိပါဠိတော်။ (က။ ၃၉) | Pāḷi 39Pāḷi 39 | 96 | |
| နေတ္တိ၊ ဋီ | netti ṭī | Netti Ṭīkā | နေတ္တိဋီကာ | ṬīkāṬīkā | vol. 15 table: Ṭīkā no. 26 (a), abbreviation blank there; from vol. 15's key (not in vol. 1)tabla del vol. 15: ṭīkā n.º 26 (a), sin abreviatura allí; de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/25 |
| နေတ္တိ၊ ဋ္ဌ | netti ṭṭha | Netti Aṭṭhakathā | နေတ္တိအဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၄၅) | Aṭṭhakathā 45Aṭṭhakathā 45 | 96 | |
| နေတ္တိ၊ ဝိ | netti vi | Nettivibhāvinī | နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | ṬīkāṬīkā | vol. 15 table: Ṭīkā no. 26 (b), abbreviation blank there; from vol. 15's key (not in vol. 1)tabla del vol. 15: ṭīkā n.º 26 (b), sin abreviatura allí; de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/25 |
| ပဋိ၊ သံ / ပဋိသံ | paṭi saṁ / paṭisaṁ | Paṭisambhidāmagga | ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ်ပါဠိတော်။ (က။ ၃၈) | Pāḷi 38Pāḷi 38 | vol. 15 key no. 83 spells it ပဋိသံ (paṭisaṁ), PDF p. 15/25la clave del vol. 15, n.º 83, lo escribe ပဋိသံ (paṭisaṁ), pág. 15/25 del PDF | 96 |
| ပဋိသံ၊ ဋ္ဌ | paṭisaṁ ṭṭha | Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā | ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ်အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၄၆) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Aṭṭhakathā 46Aṭṭhakathā 46 | 2 vols.2 vols. | 96 |
| ပဋ္ဌာန | paṭṭhāna | Paṭṭhāna | ပဋ္ဌာန်းပါဠိတော်။ (က။ ၂၅....၂၉) ၁။ ပဌမအုပ်။....၅။ ပဉ္စမအုပ်။ | Pāḷi 25–29Pāḷi 25–29 | 5 vols.5 vols. | 96 |
| ပဋ္ဌာန်းကောက် | paṭṭhānḥkok | Tika-Paṭṭhāna, summary (arakauk) | တိကပဋ္ဌာန်းအရကောက်။ (စ။ ၃၇) | Ganthantara 37Ganthantara 37 | 96 | |
| ပါ | pā | Pāṇini (Sanskrit grammar) | ပါဏိနိ သက္ကတဗျာကရုဏ်း။ (ဆ။ ၁၉) ပါဒ၊ အဇ္ဈာယ၊ သုတ်။ | Foreign works 19Obras extranjeras 19 | cited by pāda, adhyāya, sūtracitado por pāda, adhyāya, sūtra | 96 |
| ပါစိတ်၊ ယော | pācit yo | Pācittiyādi-yojanā | ပါစိတျာဒိယောဇနာ။ (စ။ ၄၀၊ ၄၁) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Ganthantara 40, 41Ganthantara 40, 41 | 2 vols.2 vols. | 96 |
| ပါရာ၊ ဂဏ္ဌိသစ် | pārā gaṇṭhisac | Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā, new Gaṇṭhi | ပါရာဇိကဏ် အဋ္ဌကထာ ဂဏ္ဌိသစ်။ (စ။ ၄၂၊ ၄၃) | Ganthantara 42, 43Ganthantara 42, 43 | 96 | |
| ပါစိတ်ယော | pācityo | Pācittiyādi-yojanā | ပါစိတျာဒိယောဇနာ | the work vol. 1 cites as ပါစိတ်၊ ယော (pācit yo); from vol. 15's key (not in vol. 1)la obra que el vol. 1 cita como ပါစိတ်၊ ယော (pācit yo); de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/25 | |
| ပေဋကော | peṭako | Peṭakopadesa | ပေဋကောပဒေသပါဠိ | PāḷiPāḷi | vol. 15 table: Pāḷi no. 39 (b); from vol. 15's key (not in vol. 1)tabla del vol. 15: pāḷi n.º 39 (b); de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/25 |
| ပေတ | peta | Petavatthu | ပေတဝတ္ထုပါဠိတော်။ (က။ ၃၁) | Pāḷi 31Pāḷi 31 | 96 | |
| ပေတ၊ ဋ္ဌ | peta ṭṭha | Petavatthu Aṭṭhakathā | ပေတဝတ္ထုအဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၂၉) | Aṭṭhakathā 29Aṭṭhakathā 29 | 96 | |
| ဗုဒ္ဓဝံ | buddhavaṁ | Buddhavaṁsa | ဗုဒ္ဓဝံသပါဠိတော်။ (က။ ၃၃) | Pāḷi 33Pāḷi 33 | 96 | |
| ဗုဒ္ဓဝံ၊ ဋ္ဌ | buddhavaṁ ṭṭha | Buddhavaṁsa Aṭṭhakathā | ဗုဒ္ဓဝံသအဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၃၅) | Aṭṭhakathā 35Aṭṭhakathā 35 | 96 | |
| မ | ma | Majjhima Nikāya | မဇ္ဈိမနိကာယ်ပါဠိတော်။ (က။ ၉၊ ၁၀၊ ၁၁) ၁။ မူလပဏ္ဏာသ။ ၂။ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ။ ၃။ ဥပရိပဏ္ဏာသ။ | Pāḷi 9, 10, 11Pāḷi 9, 10, 11 | 1 Mūlapaṇṇāsa, 2 Majjhimapaṇṇāsa, 3 Uparipaṇṇāsa1 Mūlapaṇṇāsa, 2 Majjhimapaṇṇāsa, 3 Uparipaṇṇāsa | 96 |
| မဏိမဉ္ဇူ | maṇimañjū | Maṇisāramañjūsā Ṭīkā | မဏိသာရမဉ္ဇူသာဋီကာ။ (စ။ ၄၇၊ ၄၈) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Ganthantara 47, 48Ganthantara 47, 48 | 2 vols.2 vols. | 96 |
| မ၊ ဋီ | ma ṭī | Majjhima Nikāya Ṭīkā | မဇ္ဈိမနိကာယ် အဋ္ဌကထာ၏အဖွင့်ဋီကာ။ (ဂ။ ၁၂၊ ၁၃၊ ၁၄) ၁။ ပဌမအုပ်။....၃။ တတိယအုပ်။ | Ṭīkā 12, 13, 14Ṭīkā 12, 13, 14 | 3 vols.3 vols. | 96 |
| မ၊ ဋ္ဌ | ma ṭṭha | Majjhima Nikāya Aṭṭhakathā (Papañcasūdanī) | မဇ္ဈိမနိကာယ် အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၈၊ ၉၊ ၁၀၊ ၁၁) ၁။ ပဌမအုပ်။....၄။ စတုတ္ထအုပ်။ | Aṭṭhakathā 8, 9, 10, 11Aṭṭhakathā 8, 9, 10, 11 | 4 vols.4 vols. | 96 |
| မဟာနိ | mahāni | Mahāniddesa | မဟာနိဒ္ဒေသပါဠိတော်။ (က။ ၃၄) | Pāḷi 34Pāḷi 34 | 96 | |
| မဟာနိ၊ ဋ္ဌ | mahāni ṭṭha | Mahāniddesa Aṭṭhakathā | မဟာနိဒ္ဒေသအဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၄၄) | Aṭṭhakathā 44Aṭṭhakathā 44 | 96 | |
| မဟာဝံ | mahāvaṁ | Mahāvaṁsa, London edition | မဟာဝံသ၊ လန်ဒန်မူ။ ပရိစ္ဆေဒ၊ ဂါထာ။ | cited by chapter, versecitado por capítulo, estrofa | 96 | |
| မဟာဝံ၊ ဋီ | mahāvaṁ ṭī | Mahāvaṁsa Ṭīkā, London edition | မဟာဝံသဋီကာ၊ လန်ဒန်မူ။ ပရိစ္ဆေဒ၊ ဂါထာ။ | cited by chapter, versecitado por capítulo, estrofa | 96 | |
| မိလိန္ဒ | milinda | Milindapañha | မိလိန္ဒပဉ္ဟာပါဠိ | PāḷiPāḷi | vol. 15 table: Pāḷi no. 40; from vol. 15's key (not in vol. 1)tabla del vol. 15: pāḷi n.º 40; de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/26 |
| မူလဋီ | mūlaṭī | Abhidhamma Mūlaṭīkā | အဘိဓမ္မာအဋ္ဌကထာ ၃-စောင်၏အဖွင့် မူလဋီကာ။ (ဂ။ ၂၀၊ ၂၁၊ ၂၂) ၁။ ဓမ္မသင်္ဂဏီ မူလဋီကာ။ ၂။ ဝိဘင်းမူလဋီကာ။ ၃။ ပဉ္စပကရဏ မူလဋီကာ။ | Ṭīkā 20, 21, 22Ṭīkā 20, 21, 22 | 1 Dhammasaṅgaṇī, 2 Vibhaṅga, 3 Pañcapakaraṇa; same list numbers as the Anuṭīkā1 Dhammasaṅgaṇī, 2 Vibhaṅga, 3 Pañcapakaraṇa; mismos números de lista que la Anuṭīkā | 96 |
| မောဂ် | mog | Moggallāna grammar | မောဂ္ဂလ္လာန်သဒ္ဒါကျမ်း။ (စ။ ၅၅) ကဏ္ဍ၊ သုတ်။ | Ganthantara 55Ganthantara 55 | cited by kaṇḍa, suttacitado por kaṇḍa, sutta | 96 |
| မောဂ်၊ နိသျ | mog nisya | Moggallāna nissaya | မောဂ္ဂလ္လာန်နိသျ။ (စ။ ၅၆၊ ၅၇) ကဏ္ဍ၊ သုတ်။ | Ganthantara 56, 57Ganthantara 56, 57 | cited by kaṇḍa, suttacitado por kaṇḍa, sutta | 96 |
| မောဂ်၊ ပဉ္စိကာ | mog pañcikā | Moggallāna grammar, Vuttivivaraṇapañcikā | မောဂ္ဂလာနဗျာကရဏအဖွင့်ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ | from vol. 15's key (not in vol. 1)de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/26 | |
| ယမက | yamaka | Yamaka | ယမိုက်ပါဠိတော်။ (က။ ၂၂၊ ၂၃၊ ၂၄) | Pāḷi 22, 23, 24Pāḷi 22, 23, 24 | 3 vols.3 vols. | 96 |
| ယမိုက်ကောက် | yamiukkok | Yamaka, summary of the ten books (arakauk) | ယမိုက်ဆယ်ကျမ်းအရကောက်။ (စ။ ၅၆) | Ganthantara 56Ganthantara 56 | list number as printed (56, also given to Moggallāna nissaya)número de lista tal como se imprime (56, dado también al nissaya de Moggallāna) | 97 |
| ရူ | rū | Padarūpasiddhi | ပဒရူပသိဒ္ဓိ။ (စ။ ၆၁) သုတ်နံပါတ်။ | Ganthantara 61Ganthantara 61 | cited by sutta numbercitado por número de sutta | 97 |
| ရူ၊ ဋီ | rū ṭī | Padarūpasiddhi Ṭīkā | ပဒရူပသိဒ္ဓိဋီကာ။ (စ။ ၆၂) | Ganthantara 62Ganthantara 62 | 97 | |
| ဝဇိရ | vajira | Vajirabuddhi Ṭīkā | ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာ။ (ဂ။ ၁) | Ṭīkā 1Ṭīkā 1 | 97 | |
| ဝါစပ္ပတိ | vācappati | Vācaspatya (Sanskrit dictionary) | ဝါစပ္ပတိ သက္ကတအဘိဓာန်။ (ဆ။ ၁၀) | Foreign works 10Obras extranjeras 10 | 97 | |
| ဝိ | vi | Vinaya Piṭaka | ဝိနည်းပါဠိတော်။ (က၊ ၁....၅) ၁။ ပါရာဇိကဏ်။ ၂။ ပါစိတ်။ ၃။ မဟာဝါ။ ၄။ စူဠဝါ။ ၅။ ပရိဝါ။ | Pāḷi 1–5Pāḷi 1–5 | 1 Pārājika, 2 Pācittiya, 3 Mahāvagga, 4 Cūḷavagga, 5 Parivāra1 Pārājika, 2 Pācittiya, 3 Mahāvagga, 4 Cūḷavagga, 5 Parivāra | 97 |
| ဝိ၊ ဋ္ဌ | vi ṭṭha | Vinaya Aṭṭhakathā (Samantapāsādikā) | ဝိနည်းအဋ္ဌကထာ၊ (ခ။ ၁....၄) ၁။ ပါရာဇိကဏ် ပဌမအုပ်။ ၂။ ၎င်း ဒုတိယအုပ်။ ၃။ ပါစိတျာဒိ။ ၄။ စူဠဝဂ္ဂါဒိ။ | Aṭṭhakathā 1–4Aṭṭhakathā 1–4 | 1–2 Pārājika, 3 Pācittiyādi, 4 Cūḷavaggādi1–2 Pārājika, 3 Pācittiyādi, 4 Cūḷavaggādi | 97 |
| ဝိနယာလင်္ကာရ | vinayālaṅkāra | Vinayālaṅkāra Ṭīkā | ၁။ ဝိနယာလင်္ကာရဋီကာ (ပ) ၂။ ဝိနယာလင်္ကာရဋီကာ (ဒု) | 2 vols.; from vol. 15's key (not in vol. 1)2 vols.; de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/27 | |
| ဝိ၊ နိစ္ဆယ | vi nicchaya | Vinayavinicchaya | ဝိနယဝိနိစ္ဆယ၊ ဂါထာနံပါတ် | cited by verse number; from vol. 15's key (not in vol. 1)se cita por número de verso; de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/27 | |
| ဝိ၊ နိစ္ဆယ၊ ဋီ | vi nicchaya ṭī | Vinayavinicchaya Ṭīkā | ဝိနယဝိနိစ္ဆယဋီကာ ဂါထာနံပါတ် | cited by verse number; from vol. 15's key (not in vol. 1)se cita por número de verso; de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/27 | |
| ဝိ၊ ပိ၊ ဓာန် | vi pi dhān | Visuddhārāma Piṭaka dictionary | ဝိသုဒ္ဓါရုံပိဋကအဘိဓာန် | the work not identified further; from vol. 15's key (not in vol. 1)la obra no se ha identificado más; de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/27 | |
| ဝိဘာဝိနီ | vibhāvinī | Abhidhammatthavibhāvinī | အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟ (သင်္ဂြိုဟ်) ကျမ်း၏အဖွင့် ဋီကာကျော်။ | the well-known ṭīkā on the Abhidhammatthasaṅgahala conocida ṭīkā del Abhidhammatthasaṅgaha | 97 | |
| ဝိမတိ | vimati | Vimativinodanī Ṭīkā | ဝိမတိဝိနောဒနီဋီကာ (ဂ။ ၅၊ ၆) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Ṭīkā 5, 6Ṭīkā 5, 6 | 2 vols.2 vols. | 97 |
| ဝိမာန | vimāna | Vimānavatthu | ဝိမာနဝတ္ထုပါဠိတော်။ (က။ ၃၁) | Pāḷi 31Pāḷi 31 | 97 | |
| ဝိမာန၊ ဋ္ဌ | vimāna ṭṭha | Vimānavatthu Aṭṭhakathā | ဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၂၈) | Aṭṭhakathā 28Aṭṭhakathā 28 | 97 | |
| ဝိ၊ သင်္ဂဟ | vi saṅgaha | Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā | ဝိနယသင်္ဂဟအဋ္ဌကထာ | AṭṭhakathāAṭṭhakathā | vol. 15 table: Aṭṭhakathā no. 5; from vol. 15's key (not in vol. 1)tabla del vol. 15: aṭṭhakathā n.º 5; de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/27 |
| ဝိသုဒ္ဓိ | visuddhi | Visuddhimagga | ဝိသုဒ္ဓိမဂ်အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၄၈၊ ၄၉) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Aṭṭhakathā 48, 49Aṭṭhakathā 48, 49 | 2 vols.2 vols. | 97 |
| ဝိသုဒ္ဓိ၊ ဋီ | visuddhi ṭī | Visuddhimagga Mahāṭīkā | ဝိသုဒ္ဓိမဂ် မဟာဋီကာ။ (ဂ။ ၂၃၊ ၂၄) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Ṭīkā 23, 24Ṭīkā 23, 24 | 2 vols.2 vols. | 97 |
| ဝိလျံ | vilyaṁ | Monier-Williams, Sanskrit–English Dictionary | ဆာမိုနီယာဝီလျံ၏ သက္ကတအင်္ဂလိပ်အဘိဓာန်။ (ဆ။ ၆) | Foreign works 6Obras extranjeras 6 | 97 | |
| ဝီလျမ် | vīlyam | Monier-Williams, Sanskrit–English Dictionary | ဆာမိုနီယာဝီလျမ်၏သက္ကတအင်္ဂလိပ်အဘိဓာန် | the work vol. 1 cites as ဝိလျံ (vilyaṁ); from vol. 15's key (not in vol. 1)la obra que el vol. 1 cita como ဝိလျံ (vilyaṁ); de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/27 | |
| သံ | saṁ | Saṁyutta Nikāya | သံယုတ်ပါဠိတော်။ (က။ ၁၂၊ ၁၃၊ ၁၄) ၁။ ပဌမအုပ်။....၃။ တတိယအုပ်။ | Pāḷi 12, 13, 14Pāḷi 12, 13, 14 | 3 vols.3 vols. | 97 |
| သံ၊ ဋီ | saṁ ṭī | Saṁyutta Ṭīkā | သံယုတ်ဋီကာ။ (ဂ။ ၁၅၊ ၁၆) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Ṭīkā 15, 16Ṭīkā 15, 16 | 2 vols.2 vols. | 97 |
| သံ၊ ဋ္ဌ | saṁ ṭṭha | Saṁyutta Aṭṭhakathā (Sāratthappakāsinī) | သံယုတ်အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၁၂၊ ၁၃၊ ၁၄) ၁။ ပဌမအုပ်။....၃။ တတိယအုပ်။ | Aṭṭhakathā 12, 13, 14Aṭṭhakathā 12, 13, 14 | 3 vols.3 vols. | 97 |
| သင်္ဂဟ | saṅgaha | Abhidhammatthasaṅgaha | အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟမည်သော လက်သန်းအဋ္ဌကထာ၊ သင်္ဂြိုဟ်။ | the "little-finger commentary", Saṅgahael «comentario del meñique», Saṅgaha | 97 | |
| သာရတ္ထ | sārattha | Sāratthadīpanī Ṭīkā | သာရတ္ထဒီပနီဋီကာ။ (ဂ။ ၂-၄) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ ၃။ တတိယအုပ်။ | Ṭīkā 2-4Ṭīkā 2-4 | 3 vols.3 vols. | 97 |
| သီ၊ ဋီ၊ သစ် | sī ṭī sac | Sīlakkhandha, new Ṭīkā | သီလက္ခန်ဋီကာသစ်။ (ဂ။ ၈၊ ၉) ၁။ ပဌမအုပ်။ ၂။ ဒုတိယအုပ်။ | Ṭīkā 8, 9Ṭīkā 8, 9 | 2 vols.2 vols. | 97 |
| သုတ္တနိ | suttani | Suttanipāta | သုတ္တနိပါတ်ပါဠိတော်။ (က။ ၃၀) | Pāḷi 30Pāḷi 30 | 97 | |
| သုတ္တနိ၊ ဋ္ဌ | suttani ṭṭha | Suttanipāta Aṭṭhakathā | သုတ္တနိပါတ်အဋ္ဌကထာ။ (ခ။ ၂၆၊ ၂၇) | Aṭṭhakathā 26, 27Aṭṭhakathā 26, 27 | 97 | |
| သူစိ | sūci | Abhidhānappadīpikā-sūci | အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာသူစိ။ (စ။ ၁၀) | Ganthantara 10Ganthantara 10 | 97 | |
| C.P.D. | C.P.D. | A Critical Pāli Dictionary | A Critical Pali Dictionary | from vol. 15's key (not in vol. 1)de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/28 | |
| D.P.PN. | D.P.PN. | Dictionary of Pāli Proper Names (Malalasekera) | Dictionary Of Pali Propernames. | from vol. 15's key (not in vol. 1)de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/28 | |
| P.T.S. | P.T.S. | The Pali Text Society's Pali–English Dictionary | The Pali Text Societys Pali-English Dictionary | from vol. 15's key (not in vol. 1)de la clave del vol. 15 (no está en el vol. 1) | 15/28 |